Назарет место где вырос Иисус,Библейские места.

МОЛИТВЫ ЗА ВАС И ВАШИХ БЛИЗКИХ С ИЕРУСАЛИМА http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Назарет

“Кто читает Евангелие, как следует, тот невольно пишет в сердце своем Апокриф, не в новом смысле, “ложного”, а в древнем – “утаенного Евангелия”. Чудом до наших дней уцелевшая, не писцом на пергаменте, а Богом на земле написанная к такому “утаенному Евангелию”, Апокрифу, заглавная картинка – Галилейский город, Назарет”, – так образно описывает Назарет Дмитрий Мережковский в своей книге Иисус Неизвестный. Но Назарет не только “заглавная картинка” апокрифа, он – одна из интереснейших страниц самого всереальнейшего Евангелия – Святой Земли, которая благовествует нам о великом действии Божественного Провидения, выбравшего Назарет колыбелью для “Слова, которое стало плотию”.

Неслучайно именно Назарет был выбран Богом как начало истории спасения человечества. Удаленный от мирской суеты, город окружен со всех сторон горами, которые внешне напоминают лепестки цветка, защищающие драгоценный плод. Блаженный Иероним назвал его Цветком Галилеи [1], “Перах а-Галиль” называют его и сегодня многие израильтяне. Здесь сама природа способствует вызреванию мечты о Царстве Небесном.

Красиво описывает Назарет Клаузнер: “Это захватывающее своей величественной красотой зрелище, не могло не оказать своего влияния на Иисуса, даже без его ведома. Древние, и в особенности евреи, не смотрели на природу также внимательно и пристрастно, как сегодня, наслаждаясь ее красотой. Но до нас дошли более поздние сведения, рассказывающие о том, как Иисус любил уединяться в горах и проводил ночи в молитве под открытым небом, усеянным звездами. Наверняка эти молитвы сопровождались самопознанием и размышлениями о сущности человека и мира. Так закалялась его молодая душа, искавшая своего Небесного Отца” [2]. Однако здесь надо заметить следующее: Мы уже говорили в экзегетике природы о влияние окружающей среды на мировоззрение людей, но тем не менее не природа является источником пророческого вдохновения и, тем более, Слова Господня, да и в действительности не все обстоит так просто, как представляется Клаузнеру: “Иудейские горы подавляют своим величием, окрестности Иерусалима, грозные и безводные, способные порождать пророка-воина, агрессивного и противопоставляющего свою волю воле всего мира, негодующему на притеснение правосудия и на попрание социальной справедливости, призывающему к возмездию язычникам и грозящему карами всем народам мира. Но Галилейские горы, окрестности Назарета, радующие глаз и расширяющие сердце, которые вместе со всем великолепием и величием содержат в себе нежность, приятность и безмятежность, Назарет, заключенный среди своих гор, был досягаем лишь глухим отголоскам всех военных бурь и социальных потрясений, этот Назарет был милым удаленным от света местечком, но и всеми презираемый и забытый, только он, Назарет, смог создать мечтателя, грезившего о том, чтобы исправить мир посредством Царства Небесного, а не путем вооруженного восстания против римлян или национального мятежа, только лишь благодаря внутреннему преобразованию каждого человека в отдельности” [3]. В этой теории Клаузнер сам себе несколько противоречит, так как в других местах постоянно подчеркивает, что именно Галилея есть родина националистического экстремизма, колыбель движения зелотов, регион постоянных бунтов, в то время как Иудея выкармливала умеренных миролюбивых мудрецов: Шимона бен Шетаха, Гиллеля, Йоханана бен Заккая и т. п. Закон материализма, утверждающий, что бытие определяет сознание, прав на 99%, т. е. в отношении материи он прав на все 100%, но он абсолютно не верен в отношении Духа и тех святых, которые просветлены этим Духом, ибо их сознание не только питается от иного, Божественного источника, независимо от действительности, но и созидает само бытие. Поэтому всякая попытка детерминировать Слово Господне и вдохновленное им слово пророка окружающей средой не может не впадать в противоречия, подобно клаузнеровским.

Прежде чем начать говорить об истории Назарета, интересно вспомнить точку зрения советской исторической науки, которую можно было бы резюмировать двумя мнениями ее “передовых” ученых; их я, с вашего позволения, здесь приведу. Это высказывания известных библеистов Я. А. Ленцмана и И. А. Крывлева. Ленцман пишет: “Между тем, говоря о Назарете, евангелисты несколько раз называют его “городом” (Мф. 2:23; Лк. 1:26; 2:39 и др.). Вряд ли можно считать приемлемым предположение, что Назарет был маленьким селением, о котором могли случайно умолчать все иудейские источники. Древнееврейское слово “назир” обозначало человека, исполнявшего определенные строгие ритуальные предписания. Евангелисты, знавшие Иудею только по выдержкам из Ветхого Завета, считали, по-видимому, что слово “назорей” обозначает человека, происходящего из Назарета, и поэтому назвали в качестве местонахождения Иисуса Назарет, хотя города с таким названием в Иудее не было” [4]. Вон как интересно! Оказывается, город был, а названия не было! Крывлев утверждает еще более радикально: “Известно, что города Назарета в I веке нашей эры еще не существовало, он был основан позднее. (Почему бы не уточнить, когда и кем, интересно было бы знать, С. Б.). Следовательно, ни жить там, ни прибывать оттуда для переписи родители Иисуса не могли” [5].

Эти высказывания абсурдны и безусловно ошибочны, в этом мы убедимся, увидев собственными глазами доказательства, опровергающие вышеприведенные утверждения. Мы увидим, что город может претендовать на гораздо более древнюю историю чем I век нашей эры, его возраст уходит ко временам, по крайней мере, среднего бронзового века (2000 лет до нашей эры). Но тем не менее эти скептические утверждения родились не без оснований. Город с названием Назарет действительно нигде не упоминается среди дошедших до нас источников – его нет в Танахе, его нет в Талмуде, о нем не упоминает и Иосиф Флавий, хотя он в своем описании Галилеи приводит 204 названия городов и населенных пунктов, и среди них как бы забывает о Назарете.

Не все так просто и с этимологией слова “Назарет”. Даже если мы и допустим, как полагает Ленцман, что, знавшие Иудею понаслышке и не знавшие иврита евангелисты могли вывести слово Назарет из слова назорей, то как могли допустить подобную “ошибку” еврейские источники, которые, хотя и в несколько более позднее время, но также упоминают о Назарете, причем без всякой связи с христианством! Первое такое упоминание о Назарете дает нам, найденный в полу древней Кесарийской синагоги список священнических чередов Галилеи III-IV веков с указанием мест, в которых поселились священнические семьи. Согласно ему в Назарете проживал жреческий род Гапицец (hа-Пиццец), известный также из Библии (1 Пар. 24:15). Несколько позже Назарет упоминается в еврейской литературе VII века, в пиютах (поэтических плачах) о дне Девятого Ава Элиэзера а-Калира. Там это имя приводится в версии «Нацрат», хотя еще раньше это слово приводилось в разных версиях Нового Завета с огласовкой “Нацерет”. Но, как бы вы ни читали слово “נצרת” – Нацерет или Нацрат, в иврите оно не имеет ничего общего со словом “נזיר” (назир) – назорей, монах, ибо первое пишется через букву “цади”, а второе через букву “заин”.

Итак, точное значение слова до сих пор неизвестно. Христиане связывают его со словом “נצר” (нецер) – отрасль, как написано у пророка Исаии: ”И произойдет отрасль от корня Иессеева и ветвь произойдет от корня его” (Ис. 11:1). Есть предположение, что слово “Нацрат” происходит от глагола “линцор” – сторожить (корень “нун, цади, рейш”). Слово “ноцрим” употребляется в Танахе в значении хранители, например: «хесед ве-эмет ле-ноцрей брито» “милость и истина к хранящим завет Его” (Пс. 24:10) и др. Интересно трактует это слово Дмитрий Мережковский: “Имя Nazareth, Nazara, “Заступница”, – может быть, имя здешней древнеханаанской богини Земли-Матери” [6].

Однако, куда бы ни вели корни этого слова, тем не менее город с таким названием существовал. Он был заселен по преимуществу бедными миролюбивыми людьми, предпочитавшими держаться в стороне от политики, но в то же время Назарет не был и “глушью”. Он находится чуть в стороне и возвышается над так называемой “Via Maris” (Морской дорогой), проходящей с северо-востока, из Ассирии, Дамаска, через всю Палестину, в Египет. Это был главный и жизненно важный караванный путь стран “Плодородного полумесяца”. Караваны с шелком и пряностями шли с Востока, им навстречу двигались караваны, груженые хлебом и рыбой. Здесь назаретяне могли встречаться с различными купцами из далеких стран, здесь двенадцатилетний Иисус мог видеть ополченцев Иуды Гавлонита, слышать о кровопролитиях в Иерусалиме. Но, поскольку население Назарета представляли в основном мелкие ремесленники и торговцы, то зелоты и другие экстремистские элементы вряд ли могли найти сочувствия в их мелкобуржуазном сознании. Мессианские идеи также, по-видимому, их мало волновали, поэтому и проповедь Самого Иисуса не нашла себе отклика в их душах.

Сама природа олицетворяет здесь вечный мир, как бы земной прообраз Царствия Божьего. Пилигрим из Плаченцы (570 год) сравнивал современный ему Назарет с раем, Он восторгался какой-то неземной красотой местных женщин (наверно, был не монах). Он заметил их отличие от других евреек Палестины, которые в массе своей относились к христианам презрительно (как впрочем, и сейчас, порой какая-то злобная гримаса уродует женские лица), назаретянки же были необычайно радушны и любезны и внешне обаятельны. Он также пишет: “Дом святой Марии есть базилика, и там совершаются многие чудеса от ее одежд. В этом городе еврейские женщины до того прелестны, что в этой стране нет евреек красивее, и говорят, что это им даровано святою Марией; они говорят, что она была их родственница, и хотя у евреев нет никакой любви к христианам, однако эти исполнены всяческой любви. Округ подобен раю, по пшенице и плодам похож на Египет, небольшой, но превосходит Египет вином, маслом и овощами. Просо чрезвычайно высоко, превосходит человеческий рост, с толстым стеблем” [7].

Этот город и сегодня наиболее спокойный и миролюбивый. Несмотря на множество проблем социального и экономического характера, как то: проблемы жилья, трудоустройства, психологической совместимости людей – выходцев из разных стран мира и приверженцев разных вероисповеданий: христиан, мусульман, евреев-ортодоксов, здесь не слышно ни о каких религиозных или национальных конфликтах, ни о терроре, ни о преступности, ни о пьянстве или наркомании.

“Ономастикон” Евсевия и Иеронима дает нам представление о Назарете как о небольшой деревушке: “...и до ныне есть селеньице, называемое Назара (Nazara), против Легиона, к В., на пятнадцатом миллиарие, возле горы Фавора” [8]. Судя по сообщениям Епифания (IV в.) и Антонина Плацентина (570 год), Назарет в то время оставался сугубо еврейским поселением. Так, о христианской церкви Благовещения Антонин упоминает в последнюю очередь, зато много внимания уделяет описанию еврейской синагоги. Раввины ему показывали даже книгу Исаии, которую когда-то читал Иисус, скамью в хедере, где учился Отрок Иисус, изучая алфавит и Тору. Про эту скамью нашему пилигриму объяснили, что, мол: “это бревно христианин может подвинуть и приподнять, но иудеи ни коим способом не могут его сдвинуть и оно не допускает, чтобы его вынесли вон” [9]. Как бы там ни было, но эти слова убедительно свидетельствуют об атмосфере мира между исконно враждующими религиями; добродушные евреи даже подыгрывали христианскому воображению, делая мнимые усилия в попытках приподнять скамью, но скамья упорно “не хотела” двигаться и поддавалась только христианским рукам. Впрочем, не исключено, что описываемые Антонином “иудеи”, на самом деле, были иудео-христиане [10].

Сейчас трудно поверить, что еврейские раввины могли бы когда-нибудь принимать участие в духовных запросах христиан, но в то время это было вполне возможно и объяснимо. Евреи чувствовали свою защищенность от присутствия христиан в городе и поэтому проявляли благожелательность, старались их всячески привлечь к своему народу. Тогда они не отрекались от Иисуса, но наоборот, подчеркивали мифами ли легендами свою непосредственную связь с Ним. Они были также экономически заинтересованы в увеличении христианского паломничества, может быть, специально для этого и выстроили синагогу, чтобы удовлетворить любопытство богомольцев. Наверно, только солидарность со своей экстремистски настроенной диаспорой и страх перед фанатичными гоями удерживали их от того, чтобы самим не стать христианами. Но факт то, что их вполне удовлетворял “статус кво”.

Трудно сказать, кто первый нарушил этот мир, но уже через несколько лет, в 614 году, евреи Галилеи составили важный контингент персидских войск, вторгшихся в Палестину. Персы безжалостно уничтожали все следы христианского присутствия. Всю тогда цветущую страну они превратили в пустыню (пощадили лишь церковь Рождества в Вифлееме). Евреи не только не защитили христиан, но и сами организовали неслыханные преследования. Возможно, это было с их стороны местью за последние преследования со стороны имперских властей. Незадолго до персидского вторжения император Ираклий отдал приказ о принудительном крещении всех евреев его империи. Отмщение же за изуверский приказ императора пало на ни в чем не повинных мирных граждан. Временно заполучив власть в Иерусалиме, евреи устроили неслыханную резню среди христианского населения. Оставшиеся в живых 4500 христиан были собраны в бассейне Мамилла для насильственного обращения в иудаизм. Отказывающиеся делать обрезание, тут же зверски умерщвлялись, и, несмотря на это, большинство пленников, как передают христианские источники, предпочли смерть.

После победы Ираклия над персами (629 г.), Фортуна вновь повернула свое колесо, и евреи Назарета обратились к императору с просьбой о защите. Сначала он удовлетворил их просьбу, но потом, под давлением Иерусалимских христиан, не забывших еврейское надругательство в период персидской оккупации, вынужден был удалить евреев (вероятно, кроме иудео-христиан) из города.

Связь евреев с Христом на долгие годы была предана забвению. Всякое воспоминание о существовании многочисленных последователей Христа среди евреев было невыгодно ни той, ни другой стороне. Несчастные иудео-христиане подверглись бойкоту как со стороны своих единоверцев во Христе – так называемых ортодоксальных (официальных) христиан, так и со стороны своих братьев по крови, оставшихся в лоне Моисеева закона. Государственную религию в Палестине в то время представляли Греко-Православная и Римско-Католическая Церкви, которые в то время еще не находились в расколе, но тем не менее имели в Палестине свои монастыри и приходы, имевшие разные источники финансирования и разное подчинение (первые находились в зависимости от Константинопольского патриарха, вторые подчинялись Римскому папе, но и те и другие оставили нам некоторые скудные сведения о различных еретических сектах, состоявших из евреев). Как о вероотступниках упоминает о них и Талмуд. Презрительное слово “миним” во множественном числе и в единственном “мин”, согласно некоторым толкованиям, составляет не что иное, как аббревиатуру – Маамин бе-Йешуа hа-Ноцри – верующий в Иисуса Назарянина.

Раскол между греко- и иудео-христианами стал нарастать уже в III веке. Ориген называет иудео-христиан “назарянами”, чтобы отличить от различных других еретических сект, особенно эвионитов, которые не признавали непорочное зачатие и Божественное материнство Марии. Хотя из самого этого названия не значит, что назаряне должны были проживать именно в Назарете, но чем тогда объясняется странное игнорирование Назарета со стороны Греческой Церкви, как не существованием там сильной иудео-христианской общины? И это было, несмотря на то, что именно Назарет считался отечеством их Господа!

Сейчас Назарет является одним из трех наиболее священных для христианства городов, наряду с Вифлеемом и Иерусалимом. Но он сильно отличается от этих двух, которые с самого начала были отмечены как наиболее важные христианские центры и в силу этого обстоятельства ставшие жертвами враждебности язычников. Назарет же был странным образом пренебрегаем как его друзьями, так и врагами. Ориген, например, ни разу не взял на себя заботу посетить Назарет, хотя, проживая в Кесарии, сделать это было не так уж и трудно. Просто тогда в глазах православных отцов Церкви это был город еретиков, его не посещали и о нем молчали.

Иудео-христианская община в Назарете была основана, по всей видимости, небольшой группой последователей Иисуса и его родственниками. Секта назарян собралась вокруг апостола Иуды (брата Господня), его сыновей Иакова и Зокера и его внуков, которые свидетельствовали перед императором Домицианом в 95 году. Об этих родственниках Иисуса пишет в своей “Церковной истории” Евсевий Кесарийский: “Когда Домициан повелел истребить Иудеев, происходящих из рода Давидова, то некоторые из еретиков по древнему преданию, указали на потомков Иуды (а Иуда был по плоти брат Спасителя), что они происходят от Давида и находятся в родстве с самим Христом. Об этом повествует Егезипп, говоря слово в слово так: “Из родственников Господа оставались еще внуки Иуды, называемого по плоти братом Господним, – и на них-то указывали, как на происходящих из рода Давидова. Один эвокат привел их пред кесаря Домициана, потому что этот последний, подобно Ироду боялся пришествия Христова. Домициан спросил их: справедливо ли приписывают им происхождение от Давида? – Они признались. – Потом император сделал вопрос: сколько у них имущества, или какими владеют они суммами денег? – Наше имущество состоит только в 9000 динариях, отвечали оба; из него каждому принадлежит половина. Это имущество не в деньгах, прибавили они, а в цене тридцати плетров земли, обрабатывая которую собственными руками, мы взносим подати, и питаемся сами. Тут же показали они свои руки, как свидетельство трудов, показали и жесткость тела, и от беспристанной работы затверделые на руках мазоли. Наконец Домициан спросил их о Христе и Его царстве, – каково оно будет, когда и где откроется; и они отвечали, что Его царство – не от мира и не земное, а небесное и ангельское, что оно откроется по окончании века, когда, пришедши в славе, Он будет судить живых и мертвых и воздаст каждому по делам его. По этому объяснению Домициан ничего не заключил о них, но, презрев их, как людей ничтожных, дал им свободу и указом прекратил гонения на Церковь” [11].

Христианская Церковь до сих пор почитает их как исповедников. Зато в последующие годы судьба родственников Христовых оказалась более трагичной. При императоре Деции, в 249 году пострадал их потомок мученик Конон. Юлий Африкан утверждал, что в 250 году родственники Господа все еще проживали в Галилее. Его свидетельства подтверждает и сама земля. Она сохранила остатки многих еврейских домов и синагог, хозяева которых исповедывали Иисуса как своего Мессию. Это подтвердили археологические раскопки в Сепфорисе (Циппори), Капернауме, Тверии, в небольшом арабском местечке Kaubab, где на месте синагоги первохристианской общины была впоследствии выстроена мечеть.

В Назарете секта назарян имела свою синагогу – “дом Марии”, но с приходом к власти императора Константина, она переходит в распоряжение византийцев. Иосиф Тивериадский, тоже еврей по происхождению, но православного вероисповедания, строит там церковь, но “дом Иосифа” оставался в руках назарян вплоть до 680 года, когда омейядский халиф Иазид I заставил их закрыть церковь.

Подробнее мы поговорим об иудео-христианах несколько ниже, когда перейдем к экскурсии по базилике Благовещения, а пока продолжим экскурс в историю Назарета.

Во время арабской оккупации Назарета, церкви оставались долгое время целыми и невредимыми. Об этом свидетельствует епископ Аркульф (670 год): “Город Назарет, как о нем повествует Аркульф, гостивший в нем, и сам подобно Капернауму, не имеет обнесения стенами и расположен на горе; однако в нем имеются большие каменные строения, и там же находятся выстроенные две весьма большие церкви: одна в середине города, построенная на двух арках, где некогда был выстроен тот дом, в котором воспитывался Господь наш Спаситель. Эта церковь, как сказано выше, стоит на двух возвышениях и лежащих между ними арках, и внизу, между этими возвышениями, имеет находящийся весьма чистый источник, который посещается всеми жителями, черпающими оттуда воду, и из того же родника при посредстве колес поднимается в сосудах вверх вода в церковь, построенную над ним. Другая же церковь выстроена на том месте, где был сооружен тот дом, в который Архангел Гавриил вошел к блаженной Марии и обратился к ней, обретя ее там в это время одну” [12].

О положении христиан Назарета в начале VIII века свидетельствует св. Виллибальд: “Там сейчас церковь и это селение есть Назарет. Христианские жители часто объединяются, чтобы выкупить эту церковь у поганых сарацин, когда те намереваются разрушить ее” [13].

В 1100 году Назарет переходит в руки крестоносцев. Его включают в состав Галилейского княжества, правителем которого становится знаменитый полководец, отличившийся в боях под Иерусалимом и Вифлеемом, нормандский принц Танкред. Пилигрим Зевульф в 1103 году находит, что: “Город Назарет совершенно разорен и опустошен сарацинами; ни тем не менее весьма прекрасный монастырь указывает на место Благовещения Господня” [14]. Игумен Даниил, посетивший Назарет в 1107 году, так описывает им увиденное: “Назарефь же градок мал есть в горах на удолне месте, да оли надшед над онь тоже узрети. И посреде градка того церкви создана велика вверх о трех олтарех; и, влезучи в церковь ту, на левей руце есть яко пещерка мала глубока пред малым олтарцем… И ту есть был дом Иосифов, и где то есть пещера та святаа; все ся то деяло в дому Иосифове, обрученика Мариина, и ту есть церкви создана над пещерою тою святою во имя святого Благовещения. То было место святое опустело первее, ныне же Фрязи (франки) обновили место то суть и устроили добре; и есть ту епископ Латиньский, богат зело, и то владееть местом тем святым. И почьстиша нас добре питием, и ядением, и всем:, и лежахом ту нощь едину в градце том” [15].

Но недолго продолжался мир в Назарете. 4 Июля 1187 года в битве при Хаттине войска Салах эд-Дина разбили армию крестоносцев. Назарет был опустошен мусульманами, а христианское населения было частично вырезано, а частично обращено в рабство. Все же в последующий период, в результате переговоров, христианам было разрешено посещать Святыни и проводить там богослужения. Среди паломников того периода был король Франции св. Людовик IX, который 24 марта 1251 года присутствовал при мессе, проводимой в гроте Благовещения.

Но настроения мусульман по отношению к христианам никогда не были стабильными, и святыни Назарета периодически подвергались нападениям и осквернениям. Особенно жестокие преследования испытали христиане при мамелюкском султане Байбарсе, когда по его приказу в 1263 году, многие церкви Палестины, и в том числе церковь Благовещения в Назарете, были разрушены. Руками своего лейтенанта Ала эд-Дина Тайбарса, султан устроил массовые погромы и резню среди мирного населения Назарета. Легенда рассказывает, что когда сарацины приблизились к Церкви, появились ангелы с неба, взяли церковь на свои крылья и отнесли в Италию. Итальянцы даже и сейчас показывают ее в городке Лорето и называют ее “La Casa Santa” (Святой Дом). Но как бы там ни было, однако есть факт, что ангелы забыли прихватить с собой фундаменты и всю северную стену этого строения, которую мы можем и сейчас созерцать в нижней церкви современной базилики, но, пожалуй, самое ценное, что “обронили” эти небесные создания, – это капители колонн, представляющие шедевр средневекового искусства, породившие не одну крупную искусствоведческую диссертацию. Сейчас они хранятся в монастырском музее, но гипсовые копии с них можно увидеть также и в Иерусалиме, в музее Библейской Францисканской студии на второй станции Виа Долороза. На капителях изображены сцены из жизни Христа, Марии и апостолов.

Монах Франческо Суриано в 1485 году свидетельствует, что большинство святых для христиан домов, на которых они построили большие церкви, были полностью разрушены. Та же участь постигла и церковь Благовещения, от которой почти ничего не осталось, за исключением одного придела, в котором содержали скот, но маленькая капелла, служившая домом собрания для христиан, аккуратно поддерживалась ими в чистом состоянии.

В первые годы турецкого правления христианские церкви оставались в руинах, но пещера Благовещения, тем не менее, сохранилась.

В 1620 году отец Томазо Обисини получил от Сидонского эмира Фахр эд-Дина, друза по национальности, который управлял также и всей Галилеей, право взять на себя попечение Назарета, отстроить святилище и построить монастырь для францисканцев. Около ста лет прожили монахи-францисканцы в небезопасных условиях и только в 1730 году смогли построить наспех (за 6 месяцев) скромную церковь, которая простояла над гротом Благовещения до 1955 года. В 1877 году к церкви пристроили фасад, который был обращен на юг, а не на запад, как у современной базилики. Старая францисканская церковь была ориентирована с юга на север, как бы поперек фундаментов прежних базилик – византийской и крестоносцев. Она была сносной в качестве функциональной приходской церкви, но недостойна столь великого места для христианской истории, как место Благовещения и Инкарнации. Кроме того, старая церковь не годилась для проведения массовых празднеств и богослужений, а также и для приема большого числа посетителей – пилигримов и туристов, которое с каждым годом неуклонно растет.

В 1890 году францисканец отец Проспер Во заинтересовался археологией и начал производить раскопки на свободной территории монастыря. В результате его трудов была открыта северная стена церкви крестоносцев и определены пропорции всего строения, им же были открыты части мозаичного пола византийской церкви. В 1907 году начались раскопки с целью обнаружить остатки прежних церквей, о которых до того времени было мало известно, ибо наука тогда еще не располагала никакими сведениями о них, кроме случайных заметок ранних пилигримов. Археологические открытия пробуждали все больший интерес узнать – что скрывает под собой францисканская церковь. В 1955 году было решено полностью снести старую церковь и всецело исследовать находящуюся под ней территорию, после чего построить здесь достойное сего места здание.

Теперь мы можем перейти к рассмотрению базилики Благовещения.

Базилика Благовещения.

Примерно сто с небольшим лет тому назад (в 1861 году), Эрнст Ренан в своей книге “Жизнь Иисуса” писал: “Если когда-либо мир, оставаясь христианским, но усвоив себе более высокое понятие о том, в чем заключается истинное уважение к его первоисточнику, вздумает заменить подлинными святыми местами апокрифические и жалкие святилища, с которыми связалось благочестие грубых веков, то на этой назаретской возвышенности он воздвигнет свой храм. Здесь на том месте, где появилось христианство, в центре, из которого распространялась деятельность его основателя, должна бы возвышаться великая церковь, где могли бы молиться все христиане” [16]. Я не знаю, насколько вообще подлинность святынь может определяться ренановским “уважением к первоисточнику”, но эти слова нашего “религиозного просветителя” оказались действительно пророческими. Построенная по проекту итальянского архитектора Джиованни Муцио из Милана, базилика стала своего рода символом Назарета, достойным выражением веры христиан всего мира в почитании отечества Господня и символом единения всего человечества в Земле Обетованной (см. фото). Художники почти изо всех стран мира принимали участие в ее оформлении, но их столь различные по стилю и по технике исполнения работы не производят впечатление эклектики, а весь ансамбль в целом выглядит как огромный букет шедевров, своего рода энциклопедия изобразительного искусства XX века. Среди них есть также и работы израильских художников, но все же главный вклад Израиля этому храму есть само здание. Строительные работы производила известная фирма, принадлежащая израильскому профсоюзу Гистадруту, “Солель боне”.

Теперь давайте вкратце рассмотрим некоторые детали базилики с внешней стороны.

Главный (западный) фасад оформлен по эскизам художника Анжело Бианчини (см. фото). Вся идея композиции посвящена таинству Инкарнации. Бронзовая статуя Иисуса, благословляющего пришедших посетить Его отечество, есть работа самого Бианчини и установлена им на вершине фронтона фасада. Под ним, рукою скульптора Корнелио Турелли вырезаны на стене два рельефа, в своей композиции изображающие сцену Благовещения: Архангел Гавриил (слева), благовествующий Марии, и Сама Мария (справа), типично еврейским жестом – поднятыми руками – выражающая Свое смущение. Ниже, латинская надпись объясняет изображенную сцену: “Ангел Господень благовествовал Марии”.

С правой и с левой стороны фасада высечены два главных пророчества Ветхого Завета, предрекающие Инкарнацию. Слева – слова Бога, обращенные ко змею: “И вражду положу между тобою и женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту” (Быт. 3:15). Это значит, что только семя жены – родившийся от Марии Христос, сможет поразить змея (дьявола) окончательно, в голову. Некоторые богословы называют этот стих “протоевангелием”. Даже многие еврейские мудрецы усматривают здесь одно из главнейших мессианских пророчеств. Так, например, в Таргуме Йонатана бен Узиэля обыгрывается схожесть ивритского слова (акев – пята) и арамейского (иква – конец), намекая, что речь в этом стихе идет о конце времен, о днях Мессии. Конечно, эту связь (между ивритским и арамейским словом) комментатор выводит не столько умом, знанием этимологии и пр., сколько сердцем и верой, знанием априори, что должно быть, методом, давно утерянным современными схоластами. Второе пророчество (с правой стороны) взято из книги пророка Исаии: “Итак Сам Господь даст вам знамение: се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил” (Ис. 7:14), мы вернемся к его толкованию несколько ниже. Четыре полосы красного песчаника несут на себе символы иудео-христианской космографии: земля, вода (море), воздух и огонь, выполненные каменотесом Наджибом Ноуфи. Эти символы как бы напоминают нам о связи христианской догматики с древнеиудейской мистикой, выражавшей ими Универсум, созданный через Слово и Им же спасенный, как писал апостол Павел: “Ибо посредствам Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его и земное и небесное” (Кол. 1:20). Космические кресты, ставшие символом францисканцев и звезда Мессии, известная нам как монограмма Иисуса Христа, также имеют, как мы увидим далее, иудео-христианское происхождение.

Сам символ креста, столь ненавистный евреям, перед которым они испытывают суеверный страх, и настолько, что даже знак плюс в Израиле пишется по особому: “”, но, наверно, не все знают, что этот символ был у евреев задолго до Христа. Так, в книге пророка Иезекииля мы читаем: “И сказал ему Господь: пройди впереди города, посреди Иерусалима и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него сделай знак” (Иез. 9:4). “Сделай знак” – на иврите: וְהִתְוִיתָה תָּו «ве-итвита тав». “Тав” на иврите значит знак и в то же время это название последней буквы алфавита – “ת” (тав), во времена Иезекииля (до Вавилонского пленения, после которого евреи переняли арамейский шрифт, употребляемый и по сей день), евреи еще пользовались старым палеоивритским ктавом (шрифтом), где буква “тав” выглядела как: “, , ”, и даже так: “”. Именно крестом метил праведников в своем мистическом видении Иезекииль.

Еще не появились на горизонте истории царица Елена с ее сенсационным открытием Крестного древа и архиепископ Макарий не воздвиг на Голгофском холме Честный Животворящий Крест, а между тем, в среде иудео-христиан стали складываться свои легенды и мистические концепции относительно креста. Интересно описывается сцена Воскресения Христа, увиденная стражниками в апокрифическом Евангелие от Петра: “...увидели выходящих из гробницы трех человек, двоих, поддерживающих одного, и крест, следующий за ними. И головы двоих достигали неба, а у Того, Кого вели за руку, голова была выше неба. И они услышали голос с небес: «Возвестил ли Ты усопшим?» И был ответ с креста: «Да»”. По представлениям Иудео-христиан крест вознесся вместе с Иисусом на небо и оттуда он вернется опять вместе со вторым пришествием Христа. Он был взят туда в качестве трофея, послужившего орудием спасения человечества и вечным символом Славы и Всемогущества Бога. Эта вера основывалась также на толковании стиха 30 гл. 24 Евангелия от Матфея как предсказания Самим Иисусом знамения Креста: “Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе...”.

Скульптурные изображения космических (иерусалимских) крестов – – находятся по обе стороны от центрального входа и помещены в маленьких нишах. Под крестами мы видим две скрещенные руки – Иисуса и Франциска Ассизского, как бы пронзенных гвоздями. Вся эта композиция – с крестом и руками является гербом ордена францисканцев. Согласно одному из толкований, пять крестов этого символа обозначают пять ран Христа. В таком изображении этот крест входил и в фамильный герб Готфрида Бульонского, завоевавшего Палестину в 1099 году. Но символика космического креста имеет историю гораздо более древнюю, чем орден францисканцев, и ее корни опять-таки следует искать в иудео-христианской философии. Согласно этой философии, сила Христова, символизируемая крестом, означала также и Самого Христа, Который должен был унаследовать всю вселенную. Отсюда изображения креста, как бы обхватывающего собой все мироздание. Такой крест иногда изображали внутри круга. Чтобы выразить полноту всеохвата Божественной Силы, в этот круг или внутрь самого креста вписывались символы четырех элементов мироздания. Это могли быть тоже кресты, но более мелкие, либо просто точки или ромбы. Изображения таких крестов было обнаружено на многих древних церквях, оссуариях, надгробных плитах и других археологических находках в Палестине и в Трансиордании.

Над центральным входом фасада, на перемычке из красного камня, вырезан другой тип креста – так называемая “Звезда Мессии”, или “Монограмма Христа” – . В качестве монограммы этот символ объясняется достаточно просто – это сочетание трех греческих букв: “I” – йота, “X ” – хи и “P” – ро, что является инициалами имени Иисус Христос. Но для иудео-христиан этот символ имел другую трактовку. Знак “X” или “+” символизировал не столько определенную букву, как лучи звезды, расходящиеся от центра. Это звезда Мессии, которую увидел языческий пророк Валаам, пытавшийся проклясть народ Израиля, но против своей воли благословивший его и предрекший будущее явление Христа: “Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых” (Чис. 24:17). Звездой называли кумранцы своего Учителя Праведности или же его грядущего преемника, основываясь на пророчестве Валаама. Так, например, в Дамасском документе мы читаем: “А звезда – это Истолкователь Учения (Торы), пришедший в Дамаск, как написано: «Выступила звезда от Иакова и встал жезл от Израиля». Жезл – это князь всего общества. И при своем появлении «разобьет всех сынов Сифа» (то есть все народы С. Б.)” (CD VII:18-21). Так же трактует его и Свиток Войны: “Как сообщил Ты нам издревле, сказав: «Шествует звезда Иакова, встает жезл от Израиля, и разобьeт пределы Моава, и сокрушит всех сынов Сифовых; и будет властвовать от Иакова, и погубит оставшееся от Города, и будет враг покорен, а Израиль сотворит доблестное»” (1M XI:5-7). Вне сомнения, что эту экзегетику унаследовали и иудео-христиане. Звезда, как символ Мессии, была принята не только в среде иудео-христиан; так, например, повстанцы Второй Иудейской войны видели в своем вожде Мессию, поэтому и дали ему прозвище Бар Кохба, что значит “сын звезды”, при том, что настоящее имя его было Шимон бар Косиба (“Σιμων Χωσιβα” – по-видимому, это имя означало происхождение из района пустыни Хозив, недалеко от Иерихона, в такой транскрипции имя вождя встречается в документах из Вади Мураббат, написанных самим Бар Кохбой на греческом языке. После поражения восстания, разочарованные раввины еще раз исказили его имя, которое в Талмуде упоминается как Бар Козиба, что значит “сын лжи”). Изгиб центрального луча, напоминающий букву “Р”, на самом деле является ивритской буквой ק (куф), обозначающей число 100 – это возраст Авраама, когда он получил обетования от Господа, которым надлежало осуществиться в его потомстве через рождение Ицхака. Тогда эта “Звезда” как бы инкарнировалась в чресла Авраамовы и жила в его потомках до того момента, когда Дух Божий не вошел в нее через чрево Марии.

Ворота Христа состоят из центральных дверей и двух боковых – работа художника Рональда Фридрихсена из Баварии. Главный вход украшен сценами из жизни Христа: слева – сцены о детстве Иисуса: Рождество, Бегство в Египет, Работающий Иисус; справа – общественное служение Христа: Крещение, Проповедующий Иисус, Распятие (см. фото).

На дверных косяках, выполненных художником Турелли, по рисункам Майоччи, на розовом мраморе высечены образы, символизирующие историю спасения: вверху, в самом центре, – изображение Троицы, как Источника плана спасения, вокруг высечены слова апостола Павла: “Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках...” (Евр. 1:1); ниже следуют изображения этих отцов и пророков: слева – Адам, сажающий дерево, из которого в будущем будет изготовлен крест (еще одна иудео-христианская версия легенды о крестном древе, см. главу “Монастырь Креста”), за Адамом: Авраам, Илия, Моисей, Давид; (справа) – Петр, Иаков, Иоанн Креститель, Матфей, Иаков Алфеев. Этот порядок символизируют движение человечества от грехопадения Адама к искуплению.

Левые двери (см. фото) изображают мистические прототипы истории человечества: Адам, Ева, Ной, Авраам и Исаак. Человек, созданный по образу и подобию Бога, был призван нести Божественную творческую задачу. Для чего Господь создал человека и в чем его смысл жизни, ясно сказано в книге Бытия: “Плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле” (Быт. 1:28) и далее: “И взял Господь человека, и поселил его в саду Эдемском, чтобы возделывать его и хранить его” (Быт. 2:15).

Правые двери (см. фото) символизируют историю пророчеств о Христе: Здесь изображен царь Давид, изъявляющий о своем желании построить Богу Храм, но пророк Нафан передает Давиду слова Господа, что Он устроит дом Давида, а сын его построит Храм. “И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки перед лицом Моим, и престол твой устоит во веки” (2 Цар. 7:16). Христианское богословие также видит в этих словах мессианское пророчество, ибо не может устоять на веки престол ни одного земного царя и даже династии. Стало быть, это значит только одно, что престол Давида есть вечное царство его Потомка – Иисуса Христа Как осуществление этого пророчества, в центре рельефа изображен вечный Небесный престол, на котором сидит Мария с Маленьким Иисусом, от Которого исходят лучи Божественного света, извечно одухотворяющие откровения пророков.

Справа от престола Исаия, устремленный взором к вечному Свету, пророчествует царю Ахазу об Еммануиле. Это пророчество возникло при следующих обстоятельствах: Рецин – царь Сирийский и Факей (Пеках) сын Ремалиин – царь Израильский пошли против Иерусалима. Пророк в данном случае выступал как политик-практик, он хорошо понимал сложившуюся ситуацию и стремился выгадать из нее пользу для своего государства. Считается, что пророческая деятельность Исаии приходится после смерти царя Озии, в 740 г. до н. э. и продолжалась в течение сорока лет. Согласно еврейскому преданию, Исаия был племянником царя Амасии, предшественника Озии, поэтому он мог иметь прямой доступ к правящей династии и оказывать определенное влияние на важные политические решения тех дней. К его слову прислушивался также и царь Ахаз, но в то же время боялся следовать его советам. Однажды Исаии был Глас Божий, повелевавший сообщить Ахазу: “И скажи ему: наблюдай и будь спокоен; не страшись и да не унывает сердце твое от двух концов этих дымящихся головней, от разгоревшегося гнева Рецина и Сириян и сына Ремалиина” (Ис. 7:4). Далее Исаия дает удивительно точное пророчество о судьбе сирийцев и десяти северных колен Израиля: “Сирия, Ефрем и сын Ремаилин умышляют против тебя зло, говоря: Пойдем на Иудею, и возмутим ее, и овладеем ею, и поставим в ней царем сына Тавеилова. Но Господь Бог так говорит: это не состоится и не сбудется; ибо глава Сирии – Дамаск, и глава Дамаска – Рецин; а через шестьдесят пять лет Ефрем перестанет быть народом. И глава Ефрема – Самария, и глава Самарии – сын Ремалин” (Ис. 7:5-9). Исаия призывает царя быть мужественным и всецело полагаться на его пророчество, и даже для большей уверенности он предлагает ему удостовериться через знамение: “Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены. И продолжал Господь говорить к Ахазу, и сказал: Проси себе знамения у Господа Бога твоего; проси или в глубине, или на высоте” (Ис. 7:9-11). Но даже это не смогло преодолеть трусость царя: “И сказал Ахаз: не буду просить и не буду искушать Господа. Тогда сказал Исаия: слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего? Итак Сам Господь даст вам знамение: се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил” (Ис. 7:12-14). Этим пророчеством Исаия хотел прежде всего подчеркнуть, что такие трусливые цари как Ахаз, Израилю не нужны и что знамение будет состоять в том, что Господь сам изберет себе достойного для Его народа Царя. Он есть Его Помазанник, т. е. Христос, Мессия, Машиах. Способ рождения Еммануила здесь не имеет никакого значения, а упоминание о Деве означает лишь то, что Христос пока еще не родился и произойдет это в будущем. Но христианская догматика сделала отсюда вывод, что порорк говорит о Непорочном зачатии.

Иудаистско-христианские споры зациклились на проблеме: как перевести пророчество Исаии об Еммануиле. Еврейские комментаторы подчеркивают, что в подлинном ивритском тексте говорится не о деве – “бетула”, а о молодой девушке – “альма”. Они обвиняют христиан в том, что, мол, те слишком доверились греческому переводу 70 толковников – “Септуагинте”, которую ортодоксальный иудаизм не признает. Мы, простые смертные, привыкли доверять ученым. Они, мол, специалисты, лучше нас смогут проанализировать текст и растолковать его смысл. Но почему же христианские и еврейские ученые головы, изучая один и тот же предмет, все время приходят к диаметрально противоположным выводам? Я решил сам проверить в чем там дело и отыскал соответствующее место в Септуагинте, затем я открыл словарь древнегреческого языка и нашел, что никакого противоречия Танаху здесь нет, слово “παρθενος” (партенос) означает как “девушка”, так и “молодая женщина”. На иврите это пророчество имеет тот же смысл и звучит так: «иней а-альма hара ве-йоледет бен ве-карат шмо Иману Эль» – дословно: “вот молодая заберемениет и родит сына и наречет ему имя: С нами Бог”. Блаженный Иероним, как известно, делал свой перевод Танаха – Вульгату не с Септуагинты, а прямо с ивритского текста; консультируясь с еврейскими авторитетами в толковании Священного Писания, он перевел слово “альма” – “Virgo”, что на латыни также значит и дева, и молодая женщина. Отсюда видно, что обе спорящие стороны не имеют достаточного основания для утверждения своих тезисов, так как “молодая” может быть и девственницей, но и не утверждает пророк, что она должна быть обязательно девственницей. Нередко под словом “дева”, “дщерь” у Библейских пророков подразумевается весь еврейский народ: “Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной” (Зах. 9:9). У того же пророка Исаии говорится о народе Израиля как о девствующей дочери Сиона, причем именно в соответствующем ивритском выражении – “бетулат бат-Цион” (Ис. 37:22). Но эта неискушенная наивная “дева” может быть в то же время и беременна и рожать разного рода духовные плоды. Так, к моменту пришествия Мессии, народ-богоискатель был как бы беременен грядущей Истиной, но все его духовные потуги до определенной поры были тщетны: “Как беременная женщина при наступлении родов мучится, вопит от болей своих, так были мы пред Тобою, Господи. Были беременны, мучились и рождали как бы ветер, спасения не доставили земле, и прочие жители вселенной не пали” (Ис. 26:17-18). Стыдно грамотным богословам настолько не понимать простую аллегорию пророка, скорее всего они просто не хотят понимать ее (они порой вообще ничего не хотят понимать, а лишь защищают свои корпоративные интересы). Многие праведники из народа еврейского проводили свою жизнь в посте и молитве, храня целомудрие в ожидании пришествия Грядущего. В этой атмосфере ожидания и целомудрия и выросла Пречистая Дева, ставшая достойным ковчегом для принятия Божественного Плода.

В середине, между фигурами Давида, Нафана и Исаии, Ахаза, возвышаясь над ними, в сиянии славы сидит Дева Мария с Сыном на троне, как бы воплощая вышеупомянутые пророчества: “...и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и царству Его не будет конца” (Лк. 1:32). “Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель и Ему покорность народов” (Быт. 49:10).

Теперь пройдем дальше, к южной части базилики. Перед нами открывается так называемый фасад Мадонны (см. фото). Вокруг входа высечено слово «AVE» – приветствие на латинском языке, что соответствует еврейскому «шалом» – первое слово благовещения ангела. В нише, над входом, мы видим статую Марии, изображенной совсем юной девочкой, одетой в скромное платье, стоящей в нише и как бы любезно приглашающей к себе в дом дорогих гостей, – работа Верокко (Италия). На всей стене, на полосах красного песчаника высечен антифон «Salve Regine» (Привет Тебе Царица), написанный немецким монахом из монастыря Рейнхау Германом Расслабленным (1013-1054), достигшим благодаря своей вере и любви к Марии духовного просветления и довольно высокой для своего времени учености, несмотря на полный паралич: «Привет Тебе, Святая Царица, Мать милосердная. Мать нашей жизни. Дорогая наша и наша надежда, мы взываем к Тебе и посылаем Тебе наши стоны, страдаем и плачем в глубине слез наших. О самая щедрая Заступница, взгляни на нас глазами жалости, и на место изгнания нашего, яви нам Плод чрева Твоего, Благословенного Иисуса. О милосердная! О любимая! О сладчайшая Дева Мария!»

Почти все здесь прославляет Марию, но все-таки, у объективномыслящего посетителя может возникнуть вопрос: Кто Она такая, чтобы ее так почитать, каковы Ее заслуги? Или наше почитание присуждается автоматически как дворянский титул за родственное отношение к тому или иному прославленному герою? Здесь надо заметить, что такое “почитание” к Своей Матери, которое исходит только лишь из родственных связей, отвергал и Сам Иисус. Но тем не менее Мария имеет свою собственную ценность Героя, делающую Ее благословенной среди женщин еще до рождения Иисуса. Она – рыцарь веры. Так же как Авраам, благодаря своей вере удостоившийся быть другом Господа, Мария, благодаря своей вере, с полным правом может считаться Его невестой, женой и матерью. Как Она проявила Свою веру? Некоторые теологи говорят, что главная заслуга Марии – это та скорбь, которую Она вытерпела, глядя на казнь Своего Сына. При всем нашем сочувствии к материнским чувствам, мы все же вынуждены признать, что в отличие от Авраама, Иисус – Ее Сын, но не Ее Жертва, не Она послала Его на смерть. Но свою жертву Господу Она принесла уже здесь, в Назарете, во время Благовещения, и Ее жертва была мирская честь. Судя по торжественным картинам, где архангел Гавриил является перед Нею как рыцарь на прием к королеве и докладывает ей о последних событиях, а королева благосклонно принимает к сведению, мало кто задумывался, а что действительно происходило тогда в душе у этой Девушки! Давайте перечитаем Евангелие от Луки: “Она же, увидевши его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие” (Лк. 1:29). Чего Она испугалась? почему Ангел сказал Ей: “Не бойся”? Да, Она обрела благодать у Бога, но а что скажут люди? Ведь и Сама Мария не понимает, спрашивая Ангела: “как будет это, когда Я мужа не знаю?”. Подумайте, каково для девушки, которая превыше всего на свете дорожила целомудрием, своей честной репутацией, пожертвовать этим? Мария была достаточно умна, чтобы все сразу понять, на что Она идет, что Ее ждет позор и глумление черни, которая во все последующие века не умолкнет в сквернословии в Ее адрес, но Она смирилась и покорно сказала: “се раба Господня; да будет Мне по слову твоему” (Лк. 1:38).

Мы не знаем, как происходили события в те времена, но порочащие Марию слухи, ходившие среди евреев, остались в истории. Они сохранились в рукописях Талмуда, распространяемых подпольно из-за страха перед христианской цензурой и впоследствии вошедших в собрание вычеркнутых отрывков, так называемые “Шиша сдарим” (Шесть частей), или “Хесронот Шас”. Надо сказать, что относительно истории Иисуса у талмудистов нет единого мнения, они спорят друг с другом, каждый предлагает свою версию. Мужа Марии Иосифа Талмуд называет разными именами, так, например, в трактате Шаббат написано: “Бен Стада был сыном Пандеры. Рабби Хисда сказал: муж был Стада, любовник – Пандера. Другой сказал: Муж был Пафус бен Йегуда, Стада – есть его мать, она же Мария Магдалина, как говорили в Пумбедите: Сатат да (по-арамейски проститутка, от глагола “листот” – уклоняться от прямого пути С. Б.), т. е. изменила своему мужу” [17].

Иосиф Клаузнер нисколько не верит в историчность этих свидетельств Талмуда и еврейских преданий, но тем не менее пытается их оправдать: “Если просматривается в нем (в Талмуде) только субъективная позиция, то ценность его возрастет в наших глазах, так как из этого можно увидеть, что отношения к Иисусу и к его учению ухудшилось с того момента, когда гои и язычники стали влезать в завет новой веры и бесчестить весь иудаизм, притеснять евреев и бросать камни в тот колодец, из которого пили. Евреи, которые не могли отомстить непосредственно врагам, мстили им словом и пером. Вымыслы и сказки, исполненные ненависти и неприязни, порой близкие к издевке и шутовству, подкалывающие и жалящие христианство, его основателя и всех его последователей, быстро распространялись и ходили по устам” [18]. Что, собственно, этой апологией хотел доказать Клаузнер? То, что Талмуд порой уподобляется базарной бабе, которая, не умея достойно ответить своему обидчику, начинает поливать грязью его мать, родственников, домовую книгу и т. д.? Но в данном случае он не совсем прав. Тема Непорочного зачатия была испокон веков предметом соблазна не только лишь у одних талмудистов, почти у всех народов были свои остряки (даже среди христианского отребья), не упускавшие случая поточить свой язык на предмет интимной жизни Святого Семейства.

Ориген свидетельствует, что подобные истории широко муссировались не только среди обиженных евреев, но и среди людей, которые еще от христиан никак не пострадали. Так, например, философ Цельс, говоря словами иудея, утверждает, что: “мать Иисуса была изгнана своим мужем-плотником после того, как была изобличена в нарушении супружеской верности и родила от какого-то солдата, по имени Пантеры”. “Впрочем, – продолжает Ориген, – этим людям, не желающим соглашаться с фактом необычайного рождения Иисуса, было естественно выдумать какую-нибудь ложь” [19]. Во всяком случае, честный откровенный скепсис Талмуда предстает нисколько не более кощунственным, чем представления некоторых христиан о Святом Семействе как о некоем идеальном бюргерском доме с безупречной общественной репутацией. Тот факт, что в глазах большинства евреев, знавших Иисуса, Он был, по еврейскому закону, мамзером (незаконнорожденным), остается запечатленным даже в столь панегирическом жизнеописании как Евангелие от Иоанна: “Тогда сказали Ему: где Твой Отец? Иисус отвечал: вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего” (Ин. 8:19). Отсюда следует, что говорящие с Иисусом знали Его, как человека, кровный отец которого не установлен, но они не знали Кем Он является на самом деле.

Внутренний притвор портала Марии украшают изображения арфы, символизирующей преемственность царя Давида, и корабля, как символа спасения, представляющие собой мозаичные работы художника Сальвони (Италия). Изображения, вырезанные на белом каррарском мраморе, окружающие двери, – работа художника Пепе (Италия).

Во внутрь базилики ведут несколько дверей, центральные, и две дополнительные, по обе стороны от них. Центральные, главные двери, украшены рельефами, выполненными американским художником Фредериком Шрейди. Здесь изображены сцены из жизни Марии: (слева, снизу) 1. Радость родителей Марии Иоакима и Анны по поводу рождества Богородицы. 2. Введение Богородицы во Храм. 3. Обручение Иосифу. 4. Благовещение. 5. Посещение Елизаветы. 6. Рождество в Вифлееме. 7. Пир в Кане Галилейской. 8. Распятие. 9. Мать скорби призывает всех скорбящих. 10. Успение и Вознесение Богородицы. 11. Мария увенчана как Царица неба и земли. 12. Своим покровом Богородица защищает всех, для кого умер Ее Сын. Боковые двустворчатые двери украшены рельефами работы Дж. Муччо (Италия). На них изображены поэтические метафоры, описывающие красоту женского тела, взятые из Песни Песней. Изображения на дверях есть как бы иллюстрации к тексту этой эротической поэмы:

Правая дверь:

1. Пальма – “Как прекрасна, как привлекательна возлюбленная, твоею миловидностью! Этот стан твой похож на пальму, и груди твои на виноградные кисти. Подумал я: влез бы я на пальму, ухватился бы за ветви ее; и груди твои были бы вместо кистей винограда” (Песн. 7:7-9). 2. Два олененка (внизу) – “...два сосца твои – как два козленка, двойни серны” (Песн. 7:4). 3. Изображение древнего города (в центре) –“Прекрасна ты, возлюбленная моя, как Фирца, любезна, как Иерусалим” (Песн. 6:4). Заметьте, что город Фирца (Тирца) стал столицей северного Израильского царства уже после смерти царя Соломона (см. фото).

Левая дверь:

4. и 5. Солнце и месяц (вверху); солдаты (внизу) – “Кто эта блистающая, как заря, прекрасная как луна, светлая как солнце, грозная как полки со знаменами” (Песн. 6:10). 6. Высокая башня (слева) – “...шея твоя как столп из слоновой кости...” (Песн. 7:5) (см. фото).

Долгое время Песнь Песней исключалась из числа книг Священного Писания из-за ее явно эротического содержания. И только рабби Акива, вопреки многим возражениям, ввел Песнь Песней в канон. Он дал символическую трактовку эротическим образам, как выражения любви Господа к Своей невесте – народу Израиля. Израиль рассматривался как невеста Господа еще со времен пророков Осии и Исаии. Любовь Господа, часто не понимаемая и предаваемая Его народом, тем не менее, вела Израиль к смирению и покаянию, к желанию переживать новый мир и процветание. После разрушения Второго Храма, это собрание любовных стихов об отношениях между Соломоном и Суламитой помогло евреям сохранить надежду и углубить свою любовь к Богу. Эта трактовка Песни Песней была принята и христианами; любовь к народу Израиля (Ветхозаветной Церкви) они переносят на (Новый Израиль) – т. е. Христианскую Церковь – невесту и возлюбленную Христа.

С западной и с южной стороны, базилика как бы окружена стеной, которая образует внутренний двор – клойстер. Вдоль всей стены клойстера установлены портреты Марии, которые являются дарами разных стран мира со всех континентов. Среди них: Эквадор, Израиль (Назарет), Боливия, Андора, Богемия (Моравия и Словакия), Ирландия, Филиппины, Таиланд, Esperantists, Украина (см. фото), Словения, Югославия (Хорватия), Доминиканская республика, Китай, Испания (Каталония), Великобритания (Уэльс), Великобритания (Шотландия), Корея, Польша, Мальта, Италия (Сицилия), Германия, Чили, Валенсия, Колумбия, Вьетнам, Шри Ланка, Грузия, Парагвай и др. Остановимся на некоторых из них.

Интересную работу представляет собой Мадонна Таиланда, изображающая Богоматерь, одетую в сари, с Младенцем на ярком мозаичном панно в восточном индийском стиле, символизируя абсорбцию Востока со всей его богатой культурой в христианство (см. фото).

В индуизме, как известно, Иисус также нашел своих почитателей. Некоторые индуисты Его считают Аватарой (воплощением) Вишну, подобно Раме и Кришне. Весть об Иисусе проникла в Индию, по всей видимости, еще задолго до ее колонизации англичанами и проповеднической деятельности европейских миссионеров.

Для буддистов Иисус также не остался незамеченным. В конце XIX века некий русский журналист Николай Натович, путешествуя по Индии, случайно сломал ногу и был вынужден на длительное время задержаться в одном из буддийских монастырей. Гостеприимные монахи показали ему древнюю рукопись, которая, по их словам, была написана в Индии на языке пали (язык Будды) в середине I века н. э. В ней рассказывается о деяниях Иссы (Иисуса Христа) в период Его жизни с 14 до 29 лет, о котором молчат канонические Евангелия. По словам очевидцев, живших в те времена, и по рассказам индийских купцов, торговавших с Ближним Востоком, эти годы провел Иисус (как бы вы думали где?) – в Индии и Непале.

Так, по-своему описывая историю Иисуса, Тибетский апокриф повествует нам об Инкарнации: “Вот тогда-то наступил момент, который премилосердный Судия, исполненный милосердия, избрал, чтобы воплотиться в человеческое существо. И Вечный Дух, обитающий в царстве полного покоя и высшего блаженства, возбудился и проявился на неопределенное время из Вечносущего, чтобы облекшись в человеческий образ, указать средство соединиться с Божеством и достигнуть вечного блаженства; чтобы своим примером показать, как можно достигнуть нравственной чистоты, отделить душу от ее грубой оболочки, достигнуть ее совершенства, необходимого для восхождения в нескончаемое царство Неба, где царствует вечное блаженство” [20].

А в Индию Иисус попал вследствие следующих обстоятельств: “Когда Исса достиг 13-ти лет, – а в эти годы каждый Израильтянин должен выбрать себе жену, – дом его родителей, живших скромным трудом, начали посещать люди богатые и знатные, желавшие иметь зятем молодого Иссу, уже прославившегося назидательными речами во имя Всемогущего. Но Исса тайно оставил родительский дом, ушел из Иерусалима и вместе с купцами направился к Инду, чтобы усовершенствоваться в божественном слове и изучить законы великого Будды” [21].

Здесь я бы хотел заметить, что одно из отличий Христа от всех земных пророков, включая великого Будду, состоит в том, что эти люди всю жизнь искали истину, долго учились, постились, молились, приобретали жизненный опыт и в результате пришли примерно к той же мудрости, что и Иисус, но в отличие от этих уважаемых господ, мы не видим нигде Христа, мучительно ищущего истину, а наоборот, Он предстает перед нами в канонических Евангелиях сразу заявляющий: “Я есмь путь и истина и жизнь” (Ин. 14:6). Но тибетцам представлялась несколько иная картина: “После шести лет Исса, которого Будда избрал распространять свое святое слово, умел объяснять в совершенстве священные свитки. Тогда он, оставив Непал и Гималайские горы, спустился в долину Раджпутана и направился к западу, проповедуя различным народам о высшем совершенстве человека” [22].

Но есть и другие легенды о пребывании Иисуса в Индии.

Так, например, по учению мусульманской секты ахмадинов, которых ортодоксальный ислам считает еретиками, Иисус (Иша Натха) провел свою юность в Индии, куда пришел из Назарета в возрасте 14 лет. По прошествии определенного времени, Он опять возвращается в свою страну и начинает проповедовать. Он сумел избежать смерти на кресте и вернулся опять в Индию после Голгофы. Он умер в возрасте 120 лет в Кашмире, в городе Сринагаре. Основатель секты Мирза Гулям Ахмад (1835-1908) обнаружил эту могилу, которую его последователи почитают до сего дня. Движение ахмадинов, основанное в 1884 году Мирзой Гулямом Ахмадом в индийском штате Пенджаб, быстро распространилось по всему миру. Ахмадинские мечети есть сегодня и в Израиле. Далековато, правда, придется ехать израильским ахмадинам, если они захотят поклониться Гробу Господню, не проще ли засвидетельствовать свою веру в Иерусалиме?

Интересно, какой бы ни были различной национальности и культуры люди, но они охотно перенимают от других народов предания и вероучения, которые действительно содержат в себе нечто высокое и Божественное. Таким образом, помимо воли ортодоксов-националистов, происходит как бы взаимопроникновение религий. Так, например, мы видим, что некоторые буддисты приняли в свою веру Иисуса как воплощение Будды, с другой стороны, в VI-VII веках в христианском мире широкое распространение получили легенды о Варлааме и Иоасафе (Биллавхар и Будасаф). В основе их лежит древняя легенда, повествующая о царевиче Будде. У монахов монастыря Мар Сабы хранилась даже книга “Мудрость Балавара”, переведенная с грузинского языка, в которой была записана одна из версий этой легенды, описывающей житие Будды. Некоторые источники считают автором этого жития Иоанна Дамаскина. Так в народных преданиях принц Гаутама стал одним из почитаемых христианских святых.

Одно из последних изображений Марии в южном ряду, подписанное как “икона для молитвы” представляет собой копию знаменитой иконы Богоматери Владимирской, выполненной в технике мозаики (см. фото). В отличие от Украины и Грузии, Россия не имеет здесь ни своего алтаря, ни даже маленького уголка, так как традиционно всегда противостояла как Западу вообще, так и католичеству в частности. Однако палестинские католики Россию не забыли. Это панно, изображающее столь знакомый и близкий русскому сердцу Образ, было установлено здесь 25 марта (в день Благовещения) 1992 года и освящено патриархом Иерусалима Мишелем Саббахом. Владимирская икона Божьей Матери сопровождала Россию на всех этапах ее истории. Она была привезена на Русь из Константинополя еще в начале XII века, в дар от патриарха Луки Хризоверга. Из Киева икону перенес в свою новую столицу, город Владимир, князь Андрей Боголюбский. Но с конца XIV века, с возвышением Москвы, святая реликвия перемещается в новый духовный и политический центр Российского государства. Икона была помещена в Московском кремле, в Успенском соборе, который стал называться с тех пор Домом Богородицы. День торжественной встречи москвичами иконы вошел в историю Церкви как праздник Сретения Владимирской иконы Божьей Матери, а на месте “встречи” был основан Сретенский монастырь, от него и происходит название улицы Сретенка. В 1395 году икона отвела нашествие Тамерлана на Москву, а в 1480 году спасла ее от хана Ахмата.

Нижняя церковь.

Теперь давайте вернемся назад и войдем в храм через главные (западные) двери – портал Христа. Мы попадаем в самую святую святых базилики – нижнюю церковь, хранящую бесценные реликвии – дом Святого Семейства и остатки прежних церквей, построенных на месте этого дома.

Здесь мы можем увидеть мир иудео-христиан собственными глазами. На первом (нижнем) этаже Церкви, внизу, мы видим нечто вроде открытой крипты, хранящей как священные реликвии архитектурные остатки древних церквей – иудео-христианской и византийской. Здесь мы видим фундаменты, стены, остатки мозаичного пола в разных местах.

Самой древней частью церкви и ее главной Святыней является грот. По преданию, здесь было жилище Святого Семейства. Несомненно, что здесь когда-то жила еврейская семья, но с течением веков, это жилище претерпело столько много всяких мелких изменений, привносимых очередной христианской общиной, которая на определенное время “прописывалась” в нем, что от первоначального его вида как жилища мало что осталось. Его то расширяли, то углубляли, то обкладывали кирпичами, то опять разрушали, придавали форму церковной апсиды, устанавливали алтари, подпирали потолок колоннами, а потом эти колонны пилили сарацины в поисках клада. Тем не менее сохранились некоторые остатки, свидетельствующие, что прежде всех культовых сооружений на этом месте было обычное жилище простой еврейской семьи. Среди этих бесценных реликвий еще заметны выдолбленные в камне ямки, в которых хранили зерно и которыми, вероятно, когда-то пользовалась Сама Хозяйка.

Для восточных стран весьма типично строительство жилых домов на склонах гор, в которых используются естественные гроты, или же таковые высекаются специально в скале для устройства холодной комнаты или даже целой системы подземных помещений. Летом в таких комнатах можно было укрыться от жары, а также иметь относительно прохладное место для хранения продуктов. Мягкий галилейский известняк легко поддается обработке, а поскольку камень был основным строительным материалом в Палестине, то высеченный грот служил при строительстве жилища и местной каменоломней. Скорее всего, Иосиф, профессиональный строитель, построил этот дом своими руками, и не исключено, что с расширением семьи, его перестраивал и Сам Иисус, к Которому по наследству перешло ремесло Иосифа. Евангелия косвенно говорят нам о той профессии, которой занимались Иосиф и Иисус: “Не плотников ли Он сын?” (Мф. 13:55) – спрашивают Иисусовы соотечественники по версии Матфея, или: “Не плотник ли Он?” – по версии Марка (Мк. 6:3). Но слово “плотник” можно трактовать значительно шире, чем просто мастер по дереву, греческое слово τεκτων (тектон) означает как “плотник”, так и “столяр”, и “каменщик”, иными словами, строительных дел мастер, а в ивритской версии употребляется слово хараш – мастер, ремесленник. “Иосифа-мастера Сын” – называет Иисуса Евангелие Никодима (гл. 1) – fabri в латинской версии.

Этот грот-комната высечен с таким расчетом, что сама гора являлась надежным щитом для всего жилища от холодных северных ветров зимой и поэтому не требовалось дополнительного обогрева в зимние месяцы. В этот период времени грот-комната служил спальней для всей семьи ночью и превращался в мастерскую днем. Еврейские семьи, как правило, были всегда многодетные. Семья Иосифа и Марии не была исключением. Евангелие от Матфея называет поименно четырех братьев Иисуса: Иаков, Иосий, Симон и Иуда и упоминает еще сестер, которых, судя по множественному числу слова, было не менее двух. По статистике девочек рождается всегда больше, чем мальчиков. Таким образом, в этой спальне ночевало не менее десяти человек. Кто были эти братья и сестры Господни, неоднократно упоминаемые в Новом Завете и в других источниках? Скорее всего, это были родные законные дети Иосифа и Марии, из которых Иисус был, само собой разумеется, Первенцем (Мф. 1:25). Догмат о приснодевственности Марии, по сути дела, не основан на Священном Писании и скорее является домыслами языческих неофитов, подсознательно ощущавших табу на сексуальные отношения. Половая связь по еврейским представлениям – вовсе не порок и не грех, а выполнение одной из первых заповедей, данных Богом человеку еще до грехопадения: “плодитесь и размножайтесь” (Быт. 1:28). Евреи, в противоположность язычникам, которые преклонялись перед девственностью своих богинь, например, таких, как Афина или Артемида, не только не признавали за девственностью никаких религиозных и нравственных ценностей, но и порой относились к ней как к позорному клейму. Христиане протестантских конфессий отвергают догмат о приснодевстве Марии.

Сама Святыня представляет собой грот, где сейчас находится алтарь, взятый из прежней церкви. По традиции, мраморный круг с крестом означает то место, где стояла Мария во время ангельского благовещения (см. фото). Под алтарем, на мраморном щите выгравирована надпись на латыни: “VERBUM CARO HIC FACTUM EST” (Здесь Слово стало плотию). Там, где стоял Гавриил, находится мраморная колонна, середина ее выпилена (см. фото). По преданию, ее выпилили язычники, думая найти в ней клад, но за дерзость свою были поражены слепотою. Грот покрыт балдахином из меди (работа бельгийского художника Колруи) изображает Инкарнацию: Марию и склонившегося перед Нею Архангела.

Решетка над гротом – работа тирольского мастера H. Pedit (Австрия) – выражает различную богословскую тематику. Здесь мы опять частично сталкиваемся с иудео-христианской символикой. Два космических креста в ветвях райских деревьев окружены облаками, символизирующих Шхину (Божественное присутствие). Языки пламени на концах прутьев ликуют об инкарнации. Прутья ветвей образуют буквы “А” и “М” – Ave Maria. На других семи панелях изображены птицы, змеи, рыбы, солнце, луна, звезды и воинства небесные. Это древние объекты поклонения людей, испокон веков искушающие человеческие сердца, но никогда не удовлетворяющие их. Об этих искушениях неоднократно предупреждала Тора: “Твердо держите в душах ваших, чтобы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли; и дабы ты, взглянув на небо, увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом” (Втор. 4:15-19). По иудео-христианской философии, идолы, соблазняющие человека, относятся к четырем стихиям творения: небеса (космос), земля, вода, небо (воздух), все эти объекты человек может использовать в своих интересах, но он должен понимать, что у них самих никакого интереса до человека нет и быть не может, посему глупо и преступно молить их о помощи, приносить им жертвы, изменяя тем самым Творцу, Который создал весь этот мир для человека, чтобы он владычествовал “над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле” (Быт. 1:28). Точно так же обстоит дело и со всеми нашими абстрактными понятиями, как “заповедь”, “традиция”, “закон”, “культура” и т. п. – все они призваны служить людям, но когда человек сам начинает им поклоняться, они превращаются в идолов.

Игумен Даниил передает нам традицию крестоносцев, почитавших в этом гроте место захоронения св. Иосифа: “В той же пещере, западными дверми влезочи, на левей руце есть гроб святого Иосифа, обрученика Мариина; ту его Христос сам погребл своима рукама пречистыма. Исходить у гроба его от стены яко миро вода святаа бела и взимають на ицеление недужным” [23]. Немецкий пилигрим Теодорик в 1170 году пишет: “Слева от этого алтаря, то есть к северу, Иосиф, Ее муж, приемный отец нашего Спасителя лежит захороненным, и на этой могиле находится алтарь” [24]. По другой традиции, Иосиф похоронен в гробнице рядом с гробницей Марии в Кедронской долине. Иоанн Фока в 1185 году сообщает нам еще ряд интересных подробностей: “На том месте, на котором совершилось благовещение, находится крест из черного камня, оправленный в белый мрамор, и над ним олтарь; на правой же стороне этого олтаря является маленькая комнатка, в которой приснодева Богородица пребывала. По левую сторону благовещения видна другая комнатка, темная. В ней, говорят, Владыка наш Христос жил по возвращении из Египта до усекновения Предтечи. Ибо тогда, как говорят священные словеса, услышав Иисус, яко Иоанн предан есть, оставив Назарет, поселился в Капернауме” [25].

До последнего времени некоторые историки, и среди них были даже христианские, считали, что в Назарете не было ни христиан, ни христианской церкви вплоть до императора Константина. Только в марте 1960 года при строительстве новой базилики, подняли мозаику с южного крыла византийского монастыря, который и сам только что был впервые открыт, и под этой мозаикой открылись фундаменты, колонны и двойные арки, ясно показывающие свое довизантийское существование. Археологи Беллармино Багатти и Эммануэль Теста пришли к выводу, что это остатки иудео-христианской церкви синагогального типа. Они подметили, что византийские строители часто использовали архитектурные детали прежнего строения для своей новой церкви, потому архитектурные элементы византийской церкви частично совпадали с теми остатками разбитых колонн и кусков штукатурки, которые были обнаружены под полом их церкви. Эти остатки поразительно напоминают стиль еврейских синагог периода III века н. э.

Сохранилось даже имя одного из пресвитеров этой общины, написанное в мозаичном полу древнего мартириума, где греческими буквами можно прочитать: “ΚΩΝΩΝΟΣ ΔΙΑΚΟΝ ΙΕΡΟΣΟΛΥΜΩΝ” (Конон, диакон Иерусалимский). Это скорее всего был тот самый мученик Конон, прямой потомок родственников Иисуса, казненный в Панфилии в 249 году (см. фото).

Важную находку сделал археолог Багатти – это надпись на стене: “ΚΕ ΜΑΡΙΑ” – слова приветствия ангела из Евангелия от Луки 1:28 “Χαιρε κεχαριτωμενη ο Κυριος μετα σου”. Слова ангела Гавриила стали наиболее распространенной молитвой среди христиан. У католиков – это “Ave Maria”, в России – “Богородице Дево”. Эта надпись на сегодняшний день является древнейшим начертанием имени Пресвятой Девы, и важным свидетельством почитания Марии как Матери Господней назарянами еще в предвизантийскую эпоху. Это свидетельство опровергает миф о том, что-де почитание Марии было введено в культ только после Эфесского Вселенского собора 431 года, признавшего Марию как Богородицу, в противоположение доктрине Нестория, считавшего Ее Христородицей (хотя разница в сути этих понятий так и не была установлена). Этот миф пытается найти корни христианского культа в язычестве, хотя, если даже это и так, то святые отцы своим религиозным чутьем нашли еще одну верную ипостась Божества – Богоматерь есть Богоматерия, Бог-Земля, Бог-Природа. Сохранились среди неканонических логий Иисуса (Аграф, цитируемый Оригеном) такие интересные слова: “Матерь Моя – Дух Святой”. Как еще может Бог соединиться с человеком, как не через материю, воплотившись в нее, чем может быть еще эта материя как не матерью? Таким образом, единение Бог – человек было установлено единением матери – Ребенка. Здесь чисто монотеистическая логика рассуждения, ничего общего не имеющая с различными языческими представлениями о женских божествах. Интересно сравнить как говорит Иисус о почитании женщины в Тибетском Евангелии: “Слушайте же, что я хочу вам сказать: почитайте женщину, мать вселенной; в ней лежит вся истина Божественного творения”. “Она – основание всего доброго и прекрасного, она – источник жизни и смерти. От нее зависит все существование человека, ибо она – нравственная и естественная опора в его трудах”. “Как некогда Бог Сил отделил свет от тьмы и сушу от вод, так женщина владеет божественным даром отделять в человеке добрые намерения от злых мыслей”. “Вот почему я говорю вам, что после Бога ваши лучшие мысли должны принадлежать женщинам; женщина для вас – божественный храм, в котором вы весьма легко получите полное блаженство”. “Черпайте в этом храме ваши нравственные силы; там вы забудете свои печали и неудачи, возвратите пагубные силы, вам необходимые, чтобы помогать ближнему” [26].

Тем не менее некоторых атеистических историков мало интересовало христианское богословие, и в своих собственных догадках они зашли до явного абсурда, считая все христианство, и особенно культ Богородицы преобразованным язычеством, что, мол, оно происходит из многовекового почитания эфесянами греческой богини Артемиды (Дианы), храм которой в Эфесе считался одним из семи чудес света, и который пал жертвой честолюбивых амбиций некоего Герастрата, будто бы уничтожившего здание только для того, чтобы прославиться. Зигмунд Фрейд, например, считает: “Во многих отношениях новая религия означала культурный регресс по сравнению со старой, иудаистской, что ведь обычно и случается при вторжении или при допущении новых человеческих масс, стоящих на более низком уровне. Христианская религия не удержала той высоты одуховления, к которой взметнулся иудаизм. Она уже не была строго монотеистической, переняла от окружающих народов многочисленные символические ритуалы, восстановила великое материнское божество и изыскала место для размещения многих божественных образов политеизма в прозрачной оболочке, хотя и на подчиненных позициях” [27].

Во многом, конечно, Фрейд прав, но ему бы судить о том, что есть прогресс, а что – регресс, по тем плодам, которые дала мировой культуре та или иная богословская концепция, а не по внешним признакам приверженности монотеизму. По своей философской “высоте одуховления” из всех религий, пожалуй, выше всего стоит ислам, но для нас, грешных, он, наверное, слишком чист, чтобы оплодотворить нашу культуру духовными стимулами к творчеству, а вот Богородица ее оплодотворила, Она приблизила нас к Богу, ко Христу, Она во истину наша Небесная Царица и Мать, и один из примеров того шедевра культуры, который вдохновлен Ею, есть назаретский храм Благовещения, о котором мы сейчас говорим. Здесь же мы отметим, что вопреки Фрейду и независимо от того, насколько “высок” культ Марии, мы можем констатировать, что он имеет чисто иудейское происхождение, потому как вряд ли можно заподозрить иудео-христиан в подражании язычникам.

Христос – Сын Божий и Мария – Богородица – это есть поистине суть христианства, его краеугольный камень, который является и камнем преткновения для таких, вроде бы, чистых и высоких религий, как иудаизм и ислам. Хотя Коран и признает непорочное зачатие Марии и чудесное рождение Иисуса, тем не менее для мусульман Иса (Иисус) остается только Пророком и Рабом Аллаха: “Вот сказали ангелы: “О Марйам! Вот Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя которого Мессия Иса, сын Марйам, славном в ближнем и последнем мире и из приближенных. И будет говорить он с людьми в колыбели и взрослым и будет из праведников”. Сказала она: “Господи! Откуда будет у меня ребенок, когда меня не касался человек?” Сказал он: “Так! Аллах творит, что желает. Когда Он решит какое-нибудь дело, то только скажет ему: “Будь!” – и оно бывает” (Коран. 3:40-42). “Иса пред Аллахом подобен Адаму: Он создал его из праха, потом сказал ему: “Будь!” – и он стал” (Коран. 3:52). “И говорят они: “Взял Себе Милосердный сына”. Вы совершили вещь гнусную. Небеса готовы распасться от этого, и земля разверзнуться, и горы пасть прахом оттого, что они приписали Милосердному сына. Не подобает Милосердному брать Себе сына” (Коран. 19: 91-93). Ислам безусловно знает Господа, знает он и Царство Небесное, но каким образом это Царство оплодотворяет нашу грешную землю, он не знает, может быть, поэтому порой приходится наблюдать в повседневной жизни мусульман огромный разрыв между земным и небесным – ежедневная, по пять раз в день молитва – и жестокость по отношению к ближнему; мытье ног перед заходом в мечеть – и зловонная помойка рядом с этой же мечетью. Суть же христианства – эманация Божества в нашу грешную материю, обожествление мира сего, нашей повседневной жизни. Господь не побрезговал этим недостойным миром, а наоборот, решил спасти его: “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3:16).

До открытия этой назаретской надписи историки не были точно уверены в том, как, собственно, назаряне относились к догмату о Непорочном Зачатии и Божественном материнстве Марии. Согласно Евсевию, например, иудео-христианские секты эвионитов считали Иисуса обыкновенным бедным человеком, который только за совершенство нрава признан праведным и который родился от соединения мужа с Марией. Но назаряне и эвиониты – это не одно и то же. Назаряне представляли собой своего рода духовную аристократию, хранящую традиции прямо непосредственно от родственников их Господа и унаследовавших лучшие традиции еврейской раббанистской мудрости. И тот факт, что именно они пришли к почитанию Марии, говорит о многом. До этого открытия древнейшим свидетельством о почитании Марии в Назарете было упоминание Антонина Плацентина (570 г.): “Дом Святой Марии есть базилика”.

О высоте одуховления назаретских христиан свидетельствуют сохранившиеся части мозаичного пола, изображающие символы для религиозной медитации. По ним мы можем даже проследить весь процесс обряда крещения и посвящения неофита в тайны иудео-христианской мистики.

Для иудео-христиан, продолжавших придерживаться иудейских традиций, сохранялась вся процедура гиюра, которую должны были проходить прозелиты из гоев, желавшие принять еврейство, включая обрезание. Кроме того, для них прозелитом мог быть и еврей, желавший присоединиться к христианской вере. Поэтому неофит, еврей или язычник, должен был проходить сложную процедуру иудео-христианского гиюра. Эту же процедуру проходили и их дети, достигшие определенного возраста. (Младенцев они не крестили, но делали им, как полагается у евреев, обрезание).

Согласно иудео-христианской традиции, неофит, вступая в общину, проходил три церемонии – три различных вида крещения: крещение огнем, крещение водой и крещение Святым Духом. Вероятно, именно эта практика, которая считалась в глазах греческих богословов еретической, и стала причиной того, что в Никео-Цареградском Символе веры было особо подчеркнуто: “Исповедую едино крещение во оставление грехов”.

Крещение огнем совершалось обычно в гроте, который считался освещенным особым мистическим Светом Божественного присутствия – Шхины. В иудео-христианской общине этот грот есть экзорцисториум (место, где совершаются экзорции – изгнания бесов и злых духов), упоминаемое в так называемых “Апостольских постановлениях” – древнем апокрифе сирийского происхождения. Согласно этому документу, экзорцисториум размещался к северо-западу от баптистерия и обычно располагался в гроте. Приступая к обряду зкзорции, неофит спускался в грот и раздевался догола, снимая с себя все одежды, он как бы освобождался от своего прежнего “Я”, наподобие “змеи в норе, сбрасывающей свою старую кожу” – по метафоре св. Кирилла Иерусалимского в его Катехизисе. Епископ Иерусалима Иоанн II (387-417 г.) – преемник св. Кирилла, подробно описывает порядок этих церемоний, которые состояли из нескольких экзорций: “Как только неофит входил в экзорцисториум, с него снимали все его одежды и даже сандалия. Этим актом утверждалось, что вновь обращенный оставляет свою прежнюю жизнь и присоединяется к борьбе Христа с диаволом, подобно тому, как и Сам Христос, будучи голым на кресте сражался с сатаной”. Сама нагота Спасителя на кресте имела особое мистическое значение для иудео-христиан: “Наг был второй Адам на кресте, так же как первый в раю”. Епископ Иоанн так комментировал этот ритуал: “Какая удивительная вещь! Ты стоишь здесь совершенно голый перед всей общиной и не чувствуешь никакого смущения! Истинно, ты как бы имитируешь Адама, своего праотца в земном Раю”.

Да, нагота не была соблазном для этих чистых сердцем людей. Им незачем было стесняться друг друга, хотя в общине всегда присутствовали представители обеих полов – и братья и сестры – все принимали крещение в обнаженном виде. Я боюсь, что в наш морально испорченный век не все это смогут понять, но я бы хотел спросить “целомудренных” ханжей: Кто сказал вам, что быть голым – грех? Тот же вопрос задал и Сам Господь Адаму и Еве, когда они голые спрятались от Него: “Кто сказал тебе, что ты наг?” (Быт. 3:11). Тем самым Он дал им понять, что Его, Господа, нагота людей нисколько не смущала и что такой заповеди, запрещающей наготу, Он людям не давал. Но когда дьявол издевается над самым совершенным творением, что создал Господь – человеческим телом, которое свято и является храмом Божиим, то разве не грех отдавать ему Святыню на посмешище? Есть ли большее святотатство, чем осквернение этого храма похабщиной? Не от того ли, при этих условиях, инстинктивное благочестие набожных людей налагало табу на все, что связано с наготой и эротикой? Однако и изуверы, и мракобесы всех мастей также всегда ненавидели и преследовали эротику, но у них на то своя причина – их сексуальная аморальность, внушенная дьяволом. Вспомним, что из трех сыновей Ноя, только Хам заметил наготу отца, а поскольку таких хамов на нашей грешной земле легион, то это только и вынуждает нормальных, незакомплексованных людей прикрывать свое тело от их похотливого взгляда, в раю же и среди своих братьев и сестер им стесняться нечего: “И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились” (Быт. 2:25). Апостол Павел писал: “Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть” (Тит. 1:15). Эротика – самое возвышенное и Божественное чувство, об этом нам хорошо свидетельствует та же Песнь Песней, упивающаяся красотой обнаженного женского тела. В традиции христианской иконописи многие святые изображаются обнаженными. В образе Богоматери Млекопитательницы художники преклонялись перед чарующей красотой женской груди. Всем хорошо известна картина Александра Иванова “Явление Христа народу”, изображающая крещение на Иордане, видимо, художник побоялся изобразить Христа среди обнаженных натур, но позволил взирать на голый народ Иисусу издалека – таковы нравы XIX века, но иконописцы XIII-XV веков, изображая Богоявление, пишут Самого Христа, принимающего Иоанново крещение, полностью обнаженным. Интересное свидетельство о нравах первых монахов-аскетов приводит христианский историк Евгарий: “Нередко посещают они бани и там бывают моются большею частью с женщинами, покорив страсти так, что имеют полную власть над своею природою и не склоняются на ее требования ни взглядом, ни прикосновением, ни даже объятиями девы. С мужчинами они – мужчины, с женщинами – женщины, и хотят иметь не одну, а обе природы”.

Итак, представ перед Богом и общиной как бы вновь родившимся, в своем первозданном естестве, неофит наставлялся в учении о двух путях: пути темноты, ведущем в царство дьявола, которое символизировал мрак грота, и пути Света, ведущем в Царство Христово. Выслушав все эти наставления, неофит протягивал руку в сторону запада и читал формулу заклинания: “Я отрекаюсь от, сатаны, и гордыни его, и ангелов его!”. Кирилл Иерусалимский объясняет почему катехумен должен обращаться при этом в сторону запада: “Потому что запад есть область видимой темноты, сатана же, он есть сам мрак и господствует во мраке – в этом значение того, что ваш взгляд, в то время как вы отрекаетесь от мрачного князя ночи, неуклонно обращен в сторону запада” [28]. Весь этот инструктаж завершался крещением огнем. Сам момент крещения огнем осуществлялся путем нанесения на тело неофита несмываемого знака – креста, возможно, на лоб. Для его нанесения прибегали либо к татуировке, либо прижиганию металлом. Понтий, биограф св. Киприана Карфагенского, свидетельствует, что многие христиане III века имели знак креста у себя на лбу, и по этому знаку их узнавали и преследовали во время гонений. Еще Цельс, наблюдавший у христиан эту практику, обвинял их в совершении секретных актов оккультизма.

Боль от прижигания была своего рода прививкой от неизбежного огненного крещения, которому, согласно догматике, подвергнутся грешники на Страшном суде. Эта идея о посмертном очищении имеет определенные философские и этические основания. Ведь и в действительности всякая ложь, любое деяние, не принесшее положительных плодов, в конце концов самоуничтожается в этом мире. Тем более зло не выдержит пожирающего света Абсолютной Истины в мире духовном, а потому нелишне и нам, грешникам, порой подводить свой, как говорят на иврите, “хешбон нефеш” (бухгалтерию души) и подумать, что от нас останется и не сгорит. Лучше, если мы сами вовремя “прижжем” свои грехи огненным крещением.

В некоторых апокрифических источниках, относящихся к тому периоду, таких, как 2-я книга Еноха (22:21), Псалмы Соломона (25:8), где говорится, что в течение всего этого ритуала и во время всех других обрядов крещения, неофита сопровождал архангел Михаил, который становился как бы крестным отцом будущего христианина. А здесь, на земле, представителем архангела являлся дьякон, который брал на себя заботу о неофите.

После всех приготовлений, крещаемый выходил из грота наружу, на встречу Жениху, и с лампой в руке и сопровождаемый “архангелом Михаилом”, подходил к баптистерию. Вся община при этом пела прекрасный гимн, процитированный апостолом Павлом в послании к Ефесянам (5:14): “Встань спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос”.

Теперь неофиту надлежало пройти крещение водой.

В самом начале крипты, как бы под уровнем пола, мы видим нечто вроде еврейского микве – бассейна для ритуальных омовений, с семью спускающимися ступенями. Примерно такое же микве находится и в крипте церкви св. Иосифа. Эти семь ступеней имели также символическое значение в мистике иудео-христиан. Сам путь через семь ступеней как бы воспроизводил таинство Инкарнации как сошествия Слова через семь небес в лоно Марии. Этот древний еврейский баптистерий был открыт под мозаичным полом центрального нефа византийской церкви. На его оштукатуренных стенах также были обнаружены иудео-христианские символы, нанесенные мастерами, видимо, еще на сырую штукатурку. Среди них: растения, кресты, лодка, сети, и другая символика.

В баптистерии церкви Иосифа (см. ниже), сразу под семью ступенями сохранилась маленькая канавка – своего рода канал. Он символизирует Иордан, перейдя который в свое время евреи вступили в Землю Обетованную. Переступая этот символический Иордан, неофит становился наследником земли отцов, при этом ему давали вкушать молоко и мед – символы сказочного изобилия этой земли.

Самым торжественным моментом ритуала было крещение Святым Духом. Считалось, что Святой Дух нисходит на крещаемого сразу по выходе из воды, как бы повторяя крещение Самого Иисуса: “И крестившись Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него” (Мф. 3:17). Таким образом, крещение Святым Духом начиналось с обратного восхождения неофита по ступеням баптистерия, которые теперь приобретали иную символическую значимость, являя собой как бы Космическую лестницу (лестницу Иакова), восходящую в рай.

Сохранившаяся в полу мозаика представляет собой символы иудео-христианской мистики, предназначенные для религиозной медитации и для посвящения в ее тайны неофитов (см. фото). Эта мозаика была открыта еще отцом Проспером Во в 1890 году, но он отнес ее к византийскому периоду (V-VI век). Археолог Багатти обнаружил, что некоторые признаки говорят о ее более раннем происхождении. Например, светло-красные кубики не найдены в других мозаиках, ее уровень ниже византийского пола. Ориентация к гроту Конона и основная ось не соответствуют византийскому плану. Среди этих символов мы видим знакомый нам космический крест (Иерусалимский) – 4 креста – 4 элемента или 4 части мира, спасенного Христом и звезду Мессии, заключающую в себя монограмму Христа (звезда Валаама, Числа 24:17). Мозаика Зодиака – 8 треугольников и 4 шестигранника – как бы завершает мозаичный цикл, символизируя собой Слово Господне как Творца времени. (Все три мозаики, возможно, сделаны одним мастером). Но вернемся несколько назад.

Первая мозаика символизирует сотворение мира. Два креста означают два керуба, шесть блоков – шесть ангелов, все же поле мозаики есть рай, на иврите – пардес. Не каждый смертный мог быть удостоен созерцать рай при жизни, но, согласно учению еврейских мудрецов, путем изучения Торы и при помощи определенных психических медитаций, мудрец может духом перенестись туда. Но эти психические эксперименты представлялись мудрецам крайне опасными. Так, Мишна (Хагига 14 b) утверждает, что Бен Аззай увидел Пардес и умер, Бен Цома потерял рассудок, Элиша бен Авуия потерял свою веру и стал мином (христианином), Только один р. Акива смог пережить этот опыт. В Тосефте об этом написано более подробно: “Четверо вошли в Пардес: Бен Аззай, Бен Цома, Ахер (Элиша бен Авуия) и р. Акива. Один из них взглянул и умер, один взглянул и был поражен, один взглянул и подрезал ростки и один вошел целым и спустился целым. Бен Аззай взглянул и умер. Относительно него Писание говорит: «Дорога в очах Господних смерть святых Его»” (Пс. 115:6, в масоретском тексте – 116:15). Бен Цома взглянул и был поражен (лишился рассудка). Относительно него Писание говорит: «Нашел ты мед? ешь, сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его» (Притч. 25:16). Элиша взглянул и срезал ростки. Относительно него Писание говорит: «Не дозволяй устам твоим вводить в грех плоть твою» (Еккл. 5:5). Рабби Акива вошел целым и вышел целым. Относительно него Писание говорит: «Влеки меня, мы побежим за тобою; – царь ввел меня в чертоги свои» (Песн. 1:3)” [29].

Пардес – это, собственно, персидское слово, означающее сад и вошедшее в иврит и арамит из языка евреев диаспоры. Но каббалисты несколько иначе объясняют это слово. Они видят в нем аббревиатуру, состоящую из четырех букв: פרדס. Пей – это пшат, простое прочтение Торы; экзегетика этого уровня не заходит дальше буквального понимания слова, более того, у нее особая страсть к букве, к этимологии слов, к подсчету числового значения букв – гиматрии, поиску различных тайных кодов путем чтения слов через букву или даже через несколько букв. Этой экзегетике знаком также и так называемый метод нотарикона – способ толкования, при котором каждая буква слова рассматривается как начальная буква другого слова, например, слово Адам расшифровывается – Адам, Давид, Машиах и содержит в себе толкование, что Машиах (Христос) исправит ошибку Адама. Этим же методом мы толкуем сейчас и слово ПаРДеС. Рейш – это ремез – намек, понимание не только буквального смысла, но и умение увидеть в Торе ее иносказательное значение; экзегетика такого уровня всегда предпочитает аллегорическое толкование слов священных текстов. Далет – это драш – комментарий, видение далекоидущего, пророческого смысла Торы и осуществление его в событиях сегодняшнего дня; экзегетика этого уровня предпочитает не застревать на углублении в уже высказанные в Торе мысли, а развивать дальше ее положения, как бы продолжая разрабатывать закон дальше и более детально. И наконец, самех – это сод – секрет, понимание тайного сакрального смысла Священного Писания. Вот здесь-то многие шарлатаны от богословия и пользуются во всю народным суеверием и невежеством, и пытаются выдать за “сод” всякую чушь и отсебятину. Вся “ученость” корифея моментально обращается в богохульство и ересь, хотя на самом деле “сод” представляет собой наиболее простую, и в то же время высшую экзегетику. Все дело в том, что не мудрец должен проникнуть внутрь Слова, а наоборот, дать Ему (Слову) проникнуть внутрь него самого, так, чтобы Слово было не “на словах”, а стало неотъемлемой частью повседневной жизни человека, чтобы его слово никогда не расходилось с делом. Если три первые стадии познания Слова Господня можно отнести к знаниям, то четвертая – “сод” – относится непосредственно к вере, так как подразумевает имманентное присутствие Бога в человеке. Иными словами, это есть Инкарнация – Божественное таинство, сод, которому и посвящен сей храм. Именно эта Инкарнация и только она дает “путевку” в Пардес, в то время как вся остальная мудрость без Инкарнации не стоит и ломаного гроша в базарный день. Мудрецы-талмудисты видели опасность такого безответственного мудрствования, и показывали ее своим любимым способом – игрой комбинаций букв. Так, по их мнению, если человек познает только три первые стадии изучения Торы, и не войдя в высшую, четвертую, осмелится касаться ее сакральных тайн, он вместо Пардеса получает неполный корень слова из трех букв: פרד, что значит нифрад – отделен, отлучен. (“Пэрэд” еще, кстати, на иврите означает мул, тупое животное, в просторечии употребляется как ругательство по отношению к тупицам).

Мудрость Талмуда порой действительно восхитительна, но, к сожалению, она не всегда последовательна и этим вызывает определенные сомнения. Так, например, логична трагическая судьба Бен Аззая и Бен Цомы. То, что отлученного ждет кара за его гордыню и дерзость – это еще понятно, но какая же кара постигла Элишу бен Авуию, который в результате своего духовного восхождения уверовал в Христа? Почему говорят, что Элиша бен Авуия стал предателем, что он, мол, пошел против своего народа и стал на сторону его врагов? А кем же тогда считать Авраама, который был готов ради веры убить Ицхака, и тем самым пожертвовать не одним “народом”? Почему религия относится к поступку иерихонской блудницы Раав как к праведному: “Верою Раав блудница, с миром принявши соглядатаев (и проводивши их другим путем), не погибла с неверными” (Евр. 11:31). А как расценивать пророчества Иеремии, который призывал свой народ покориться Вавилону? Как оправдать поступок Йоханана бен Заккая, который бежал из осажденного Иерусалима, и нашел убежище у римлян? А как бы вы, уважаемые патриоты, поступили бы на месте бен Авуии, неужели ослушались Слова Господня? Неужели же не ясно, что ваше осуждение бен Авуии свидетельствует о том, что вы просто ни в какое Слово не верите. Для вас бог – ваш народ и ваши корыстные корпоративные интересы и свят тот “предатель”, который их предаст во имя веры и правды. Это о вас апостол Павел сказал: “их бог – чрево, и слава их в сраме” (Фил. 3:19).

Но вернемся к иудео-христианам. Назаряне верили, что только после третьего крещения неофит становится сопричастным вечной жизни. Только теперь на него одевали белые одежды, символизирующие духовное обновление. Затем на голову нового христианина возлагали венок цветов. Эта церемония производилась в тот момент, когда новый христианин подходил к Престолу Господню. Этот престол обозначен в полу второй мозаикой, которая изображает круги, как бы в виде венка. Но эти круги означают не венок, они символизируют Божественную колесницу, Миркаву, которую в своем откровении видел пророк Иезекииль (глава 1). Описывает пророк эту Миркаву весьма своеобразно, как бы сам не понимая, что он видит: “Вид колес и устроение их – как вид топаза, и подобие у всех четырех – одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались. А ободья их – высоки и страшны были они; ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз” (Иез. 1:16-18).

Самое интересное, что подобное явление видел не один только Иезекииль. Известно, что видениям колесницы предавались многие каббалисты. Созерцали ее и мистики других религий, но давали этому видению иные объяснения. Нечто подобное в наше время описывает Станислав Гроф со слов своей пациентки, больной раком, которую он подготавливал ко встрече со смертью методом психоделической терапии при помощи диэтиламида лизергиновой кислоты (ЛСД). Со слов пациентки Катерины он пишет: “Кульминация была достигнута в видении гигантского колеса, уходящего в беспредельность. По его краю, на бесконечном ободе, располагались все религии мира, посылая сияющие лучи в центр и наружу. Они были представлены различными символами и тайными надписями. Катерина стояла посредине колеса, загнанная прямо в центр, атакованная, искушаемая и разрываемая всеми этими религиями. Они “жаждали” ее и боролись между собой за нее, протягивая все лучшее, что могли предложить. Каждый раз, когда Катерина была готова уступить какой-либо из них, она обнаруживала их недостатки, слабости и меняла решение. Затем колесо ускорило вращение – все быстрее и быстрее, пока Катерина не перестала различать что-либо” [30].

Что видели Иезекииль и другие мистики осталось для них непонятным. Вряд ли и мы когда-нибудь это поймем, но мы вправе умозаключить, что наше сознание может переходить на иной уровень бытия, в другие измерения и увидеть не только то, что происходит на его “дисплее”, но и где-то внутри его самого, если не грех прибегнуть к такому сравнению, мирового живого “компьютера”. Попробуем объяснить себе видение этих колес гипотезой-аналогией с неким мировым “хард диском”, на котором записана вся история, и из которого исходит управление всем мирозданием. В это трудно поверить, но и Иезекииль не поверил бы, если бы ему показали нашу дискету и сказали, что на ней может быть записан весь Танах.

Есть, однако, и другое толкование этих кругов, их рассматривают как “мидот” – качества в служении “Славе” – мудрость, справедливость, праведность, любовь, милосердие, правда, мир. Они иногда были даже персонифицированы. Гностические секты имели подобные персонификации эонов как правителей этих небесных эмпирей. Что же касается точных идей назарян, то о них мы, к сожалению, не имеем достаточно информации из сохранившихся литературных источников.

Но вернемся к иудео-христианскому обряду. Епископ Иоанн свидетельствует: “После принятия Святого крещения, таинства миропомазания и облачения в броню Святого Духа, ты можешь противостоять и победить Врага, говоря: “Я могу выполнить все во Христе, дающем мне силу”.

Мы вкратце проследили обряд крещения древних христиан, какую бы можно было дать ему “политическую оценку” в свете нашего “просвещенного” мировоззрения? Крещение есть символическое принятие нового брата в Церковь Христову. И для ее Основателя, конечно, было более важно, чтобы Его последователи были сопричастны Его телу по духу, а не по букве. И меньше всего Его беспокоило, сколько видов церемоний должен проходить уверовавший. По-своему были правы и назаряне, ибо их обряды носили просветительный и воспитательный характер. Правы и католики и православные, исповедующие единое крещение. Может быть, правы и иные христианские конфессии, из побуждений веры и выражая свой духовный опыт, устанавливающие те или иные ритуальные уставы. Так, квакеры, например, вообще не признают никаких церковных таинств, и крещения в частности, и они тоже по-своему правы. Крещение можно рассматривать даже как своего рода воинскую присягу. Современные иудео-христиане – мессианские евреи, или “йегудим машихиим”, как их называют в Израиле, при обряде крещения нового члена общины поют различные гимны и песни, и всегда есть одна, ставшая каноном, со словами: “Кен, итгаясти ле-хейль Йешуа, ло ээрок, ло ээрок” – “Я мобилизовался в воинство Иисуса и не сдезертирую”.

Следующей преемницей иудео-христиан на этом месте стала византийская церковь. Ее большая круглая апсида была открыта в ходе раскопок. Археологи относят ее к IV-V веку (до 427 года, когда император Феодосий запретил изображать кресты на полу, о чем свидетельствуют мозаичные кресты, кое где сохранившиеся вдоль южной стены, на большой мозаике и в кононовом гроте). Предание же приписывает ее строительство царице Елене. Анонимный биограф рассказывает, что Елена, при поисках дома Марии, услышала оклик архангела Гавриила, и в том месте она воздвигла храм Богоматери.

Мы уже упоминали церковь крестоносцев, скажем только, что план современной базилики в основном базируется на фундаментах этой церкви. Ее хорошо сохранившаяся северная стена вплетается в архитектурный ансамбль нижней церкви.

Из интересных элементов современной архитектуры наиболее привлекают глаз витражи. Свет, проникающий сквозь них создает уникальный эффект, высвечивая элементы крипты как бы мастером осветителем на сцене театра. Конечно, без этого освещения все бы выглядело намного прозаичнее, свет же преподносит нам всю древнюю историю Святыни как будто на выставке. Все окна нижней церкви выполнены австрийской витражницей Лидией Ропполт из Вены. Сам материал – цветное стекло, изготовлен в цистерианском аббатстве Шлиербах в Австрии.

В северной части церкви есть только одно окно, оформленное витражом, ее работы. На нем изображена Мария, слушающая благовещение ангела. художнице удалось передать то чувство, с которым Мария воспринимает слова ангела. Весь Ее облик выражает душевное волнение и одновременно восхищение, и даже какое-то критическое внимание. Ее левая рука как бы зажимает бьющееся сердце. Ангел показан разнообразным мерцанием и таинственной темнотой (см. фото).

В южной стене находится семь окон с витражами, но они гораздо труднее поддаются интерпретации, хотя, зная Священное Писание и главную тематику нашего храма, тесно связанную с идеей Инкарнации как реализации Божественного плана спасения человечества, верующий легко может представить себе и понять, какой сюжет скрыт за абстрактными формами витражей, модернистский стиль которых в другом месте мог бы остаться для большинства людей загадкой. Осмотрим витражи южной стены слева – направо:

1. Человек, созданный по образу Божьему. Яркий солнечный цвет стекла и намеченные контуры человека, тяготеющие к античным канонам, символизируют совершенство Божественного проекта (см. фото).

2. Последствие грехопадения и обетование Спасителя. Здесь уже преобладают мрачные тона, выражающие состояние безысходности. В контурах улавливается поникшая голова Адама, который уже не смотрит так прямо и уверенно, как на первом витраже (см. фото).

3. Избрание Авраама и образование от него народа Божия, через который будет явлено спасение для всех народов земли. Но пока избранный народ отделен от остальных золотой границей, расширение которой должно охватить и языческие народы, которые также входят в план спасения (см. фото).

4. Синайское откровение, данное Моисею. Изумрудно-зеленое обрамление показывает чаяния человеческих надежд, вдалеке красным светом пылают три вершины Синая, как бы показывая свет в конце тоннеля, но общий тон еще достаточно мрачен, ведь это только начало истории (см. фото).

5. Жизнь и страсти Иисуса. Здесь уже значительно больше света, но это красный свет, прометеевский свет драмы, находящийся в борьбе с темно-синим цветом греха (см. фото).

6. Воскресение. Только здесь восстанавливается первоначальный солнечный сияющий цвет Адама (см. фото).

7. Искупление. Здесь все цвета и формы вновь приходят к своей гармонии. Участием и страданиями Христа грех и смерть преодолены в Союзе с Богом (см. фото).

В восточной части базилики находятся три апсиды. В центральной установлен главный алтарь. Он накрыт большим балдахином, установленным на гранитных столбах и оформленным медной чеканкой иерусалимского мастера Бен Шалома. Над алтарем подвешен большой медный крест, представляющий собой стилизированную копию креста церкви Сан Домиано в Ассиси (см. фото). С обеих сторон от алтаря видны трубы органа – производство фирмы Тамбурин из Кремоны.

В левой апсиде также есть интересная художественная работа – это керамические фигуры Иоакима и Анны. Анна, бабушка Христова, держит на руках Младенца Иисуса и маленькую Марию; Иоаким изображен с овцой и голубями; выполнил их итальянский мастер Анжело Бианчини, работы которого мы увидим и в других местах церкви.

В южной, правой апсиде на стене висит старинная картина “Благовещение” (см. фото) – работа художника Таралли (1700 год) и крест – эти реликвии когда-то украшали еще прежнюю францисканскую церковь Благовещения.

В верхнюю церковь, расположенную на втором этаже, можно подняться по лестнице с правой стороны от главного (западного) входа. Над входом, вверху, на перилах лестницы, находится деревянный рельеф – работа О. Ленгарда (Аргентина), изображающий знаменитых пилигримов, оставивших свои свидетельства, благодаря которым стало возможным воссоздать историю церкви, и содействовавших сохранению Святыни. Среди них: пилигрим из Плаченцы, посетивший Назарет в 570 году чьи описания Святой Земли мы уже неоднократно упоминали, рядом с ним – принц Танкред из Атавиллы, построивший церковь крестоносцев под девизом: “Это воля Бога”, здесь же св. Франциск Ассизский с его приветствием: “Мир и спасение”.

Поднимаясь по винтовой лестнице, стоит обратить внимание на витражи маленьких окон (работа художника францисканца брата А. Фарина из Флоренции). Символика их изображений связана с поэтическими эпитетами, высказанными пророками и отцами Церкви о Божественной любви, выразившей Себя в Инкарнации; их изречения, написанные на латыни, расположены в соответствующем порядке на стене.

Поднявшись на второй этаж, мы попадаем в верхнюю церковь, и перед нашим взором открывается нечто грандиозное.

Верхняя церковь.

Верхняя церковь как бы состоит из двух частей, отделенных перегородкой: первая – зал для прихожан со скамейками и вторая – пресвитерия, предназначенная для духовенства. Хотя туристам иногда разрешают зайти за перегородку, но в этом нет особой необходимости, так как основные достопримечательности пресвитерии хорошо видны и из главного зала, не заходя за перегородку. Прежде всего привлекает наше внимание монументальное панно – центральная мозаика, расположенная на задней (восточной) стене пресвитерии (см. фото). Эта грандиозная работа Сальватора Фиуме из Козимо (Сицилия) – дар Италии. Главная идея этой картины выражает триумф Вселенской Церкви и предполагает собой также наглядно представить доктрину II Ватиканского собора о Церкви, так называемой догматической конституции “Lumen gentium” (Свет миру), в которой Католическая Церковь совершила революционный шаг, объявив свободу совести основным правом человека, подчеркнув, что никакие различия в мировоззрениях не должны препятствовать любви и братству между людьми. Но по сути дела эта “новая” доктрина является очень даже старой, но преступно забытой Церковью на длительный период. Как сказал Августин Блаженный: “В главном – единство, в спорном – свобода, во всем – любовь”. Эта идея объединения всех и вся в любви, выражена в настоящей мозаике. В центре изображен Христос в красном облачении первосвященника, Он стоит на Сионе и распростертыми руками приглашает к Себе все человечество, как бы говоря: “Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко” (Мф. 11:28-30). Над Иисусом изображен парящий голубь Духа Святого в красном облаке и всевидящий глаз Бога Отца. Возвышаясь над Сионской горой, стоит Нерушимая Скала, на которой Христос строит Свою Церковь. По правую руку от Христа, как бы за рукоделием, сидит Мария. Петр, стоящий рядом с Христом, слева, своим угрюмым взглядом выражает бремя ответственности за всю Церковь на земле, а за Петром (справа) изображена остальная коллегия апостолов. Под ними, в углу, портреты пяти пап: Бенедикт XI, Пий XI, Пий XII, Иоанн XXIII, Павел VI, – все они прилагали усилия принести мир Палестине после 1917 года. Отовсюду к Святой горе стекается нескончаемый поток пилигримов со всех стран, среди них: мученики, ученые, девственницы, монахи, миряне, священники и епископы. Все они идут к Христу в ответ на Его призыв. Вверху, слова Никео-Цареградского символа веры: “CREDO UNAM SANCTAM CATHOLICAM APOSTOLICAM ECCLESIA” (Верую в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь). Продолжение мозаики на боковых стенах показывает нам Святые места, связанные с жизнью Иисуса, и знакомые нам церкви, опекаемые францисканцами. Слева: Благовещение в Назарете; Посещение Марией Елисаветы в Эйн Кареме; Рождество в Вифлееме; Преображение на Таборе; Призыв апостолов на Кинерете. Справа: Проповедь на горе Блаженств; Воскрешение Лазаря в Вифании; Тайная вечеря; Агония в Гефсимании; Воскресение в Храме Гроба Господня.

Другие изображения на боковых стенах (работа итальянского художника Баруцци) связаны с таинством евхаристии. Они символизируют Тело Христово как жертву, принесенную во имя искупления человечества, которая продолжает осуществляться в форме преследования Христа и Его Церкви на земле и Небесной литургии перед троном Агнца по Апокалипсису.

Главный алтарь – работа C. Colruit (Бельгия) – сделан в форме рыбацкой ладьи из красного мрамора и украшен шестью символами евхаристии из серебра и меди. Ладья увенчана высокой мачтой, несущей крест, под ней – дарохранительница и балдахин.

В конце левого нефа базилики находится капелла францисканцев (см. фото). На ее потолке изображен св. Франциск и его видение в 1224 году на горе Mount la Verna (Альверно), когда он получил стигматы (фреска работы Баруцци, Италия). На левой стене изображено, как св. Франциск заботится о прокаженных. А также и его последователи, первые мученики францисканского ордена, обезглавленные в Марокко в 1220 году. На западной стене, крест Святой Земли (космический крест) окружают братья францисканцы – миссионеры в разных частях света. Четыре серебряных реликвария XVIII века (дар архитектора настоящего храма Д. Муцио) содержат мощи францисканских святых. На правой стене изображены два пилигрима, которые молились здесь: св. Луи – патрон францисканской общины, посетивший Назарет в 1252 году и папа Павел VI, посетивший Назарет 5 января 1964 года. Среди францисканских подвижников запечатлены здесь: король Неаполя Роберт Анжуйский и его жена Санча Майорская, которые вынудили султана аль-Малика аль-Насира в 1333 году предоставить францисканцам право проводить литургию на Святом Гробе и построить монастырь на Сионской горе, позже его отобрал турецкий султан Сулейман Великолепный; Роберт Анжуйский, старший брат св. Луи Тулузского, отрекся от королевского титула и стал францисканцем. Особый статус францисканцев на Святой Земле – Custodia Terra Sancta (стражи Святой Земли) объясняется и символизируется словами, написанными на фасаде алтаря, рядом с францисканским гербом: “На стенах твоих, Иерусалим, Я поставлю сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью” (Исаия 62:6).

В конце правого нефа находится капелла Испании (см. фото). Она расписана фресками работы художника Рафаэля Лбеда Пинейро. Справа – война добра и зла, война и мир, Небесный Иерусалим, встреча папы Павла VI с патриархом Афинагором на Елеонской горе; голубь рядом с ними символизирует присутствие Святого Духа. Эти фрески пропагандируют экуменистские идеи Второго Ватиканского собора и подчеркивают единство всего христианского мира. Здесь изображены богословы, особенно прославлявшие Марию и мученики, пострадавшие за веру. Мученики Восточной Церкви (евреи) – папа Еваристус Вифлеемский и Конон изображены слева и мученики Западной Церкви (гои) – справа. В центре изображены олени, иллюстрирующие слова Псалма: “Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!” (Пс. 41:2). Все фигуры как бы движутся по направлению к дарохранительнице.

На южной и северной боковых стенах базилики, на территории пресвитерии, находятся мозаичные панно, изображающие Святыни и святых подвижников, особенно прославившихся своим почитанием Марии. Оба панно – дар Италии, и выполнены художником П. Альберто Фарина (см. фото).

Вдоль южной и северной стен, поражая своим художественным разнобразием и оригинальностью стиля и техники, представлены великолепные портреты Марии, каждый из которых олицетворяет собой определенную страну с ее самобытной национальной культурой.

1. Первый портрет на южной стене (слева) представляет африканское государство Камерун (см. фото). Он как бы иллюстрирует слова пророка Софонии: “Из заречных стран Эфиопии поклонники Мои – дети рассеянных Моих – принесут мне дары” (Соф. 3:10). Подписано мастером Mveng S. J.

2. Венгрия. Два ангела держат корону над Королевой Венгрии (см. фото). Эта корона – символ власти над Венгрией, принадлежала св. Стефану Венгерскому (Иштвану Арпаду) – первому королю Венгрии (1001-1038), который отстоял независимость своего народа, разгромив в 1030 году войска германского императора Конрада II. (Работа Иштвана Молдована).

3. Китай. Китайская Мадонна, представленная статуей, вырезанной из камфорного дерева, чем-то напоминающей изваяния буддийских храмов, пожертвована назаретской Святыне католиками Тайваня (см. фото). Христианское мировоззрение китайских католиков не мешает им хранить свои древние философско-религиозные традиции, как и некоторым буддистам соблюдение обрядов дзен не мешает медитировать на слова Христа. Мария одета в традиционные императорские одежды, на которых изображены драконы, символизирующие космическую энергию.

4. Венесуэла. (над Китаем). Мадонна Венесуэлы (Мадонна Коромото) вырезана мастером F. Narvaez из ценного черного дерева (см. фото).

5. Бразилия. Мозаика, выполненная художником P. Segan, изображает, как два счастливых рыбака вытаскивают своими сетями чудесный улов – терракотовую статую Марии (см. фото). Место, где произошло это чудо в 1717 году на Paraiba River стало национальной Святыней Бразилии.

6. Польша. Поляки оформили свой придел, представив копию знаменитой иконы – черной Богоматери Честоховой (см. фото). Она, как бы возвышаясь над миром, Своим сиянием освещает путь всем полякам, которых олицетворяет керамический рельеф, изображающий семь типажей в своих исторических национальных костюмах и символизирующих различные сословия и пути жизни, тем не менее все они находятся под защитой Марии.

Богоматерь Честохова – это древняя икона, которая, как говорит предание, была написана евангелистом Лукой на дощечке, изготовленной св. Иосифом для Святого Семейства в Назарете и хранилась как святая реликвия у первых христиан. Из Иерусалима она была перенесена в Константинополь; там в 988 году была подарена княгине Анне, жене князя Владимира Киевского, откуда икона пришла в замок Бельц на Украине. Оттуда она была привезена в Польшу князем Ладиславом Опольсжиком, чей род был связан с домом Анжу в Венгрии и Неаполе. В 1382 году он построил капеллу и основал монастырь паулитских монахов для почитания иконы. После того как монастырь выстоял осаду Шведского антипапы в 1655 году, Честоховская Богоматерь была провозглашена Королевой Польши в (1656 г.) и стала символом польского национализма и религиозной свободы. Честохова выстояла и другую осаду шведов в 1702 году, но не устояла против русских в 1771 году, Пруссии в 1793, и Наполеона в 1806.

Реставрация в 1925 году дала возможность произвести основательную экспертизу иконы, включая части, обрамленные драгоценными металлами. До этого были видны только черные закопченые лица и руки Богоматери и Младенца. Специалисты полагают, что эта икона IX века, греческого или греко-итальянского происхождения с наложением изображений XIII века. Три надреза на правой щеке Девы говорят об ее осквернении грабителями (возможно, гуситами в 1430 году, после которого поклонение иконе значительно увеличилось). Предание относит авторство многих икон к Луке евангелисту, но происхождение этих традиций трудно проследить. Возможно, что были копии, сделанные в манере св. Луки.

7. Соединенные штаты Америки. Католики Америки, по случаю 200-летия США, сделали свое святое пожертвование в виде изображения “Жены, облеченной в солнце”, потрясающей своим серебряным блеском (см. фото). Эта работа Charles Madden иллюстрирует стих из Откровения Иоанна: “И явилось на небе великое знамение – жена, облаченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве и кричала от болей и мук рождения” (Отк. 12:1-2). Металическая фигура Марии, изображенная на огненном фоне из эмалевых плит, выражает свободолюбивый дух американцев. Ее платье состоит из почти 1000 кусочков нержавеющей стали, сваренных вместе и покрытых серебром, в то время как руки и лицо покрыты золотом.

8. Португалия. Португальское панно, работа художника Антонио Лино, посвящено Небесной Покровительнице Португалии – Богоматери Розарии Фатимской и связанной с Нею новой национальной Святыне (см. фото). На плите чистого белого алебастра вырезан образ Богоматери, как бы являющейся трем детям, которые изображены на майолике, обрамляющей Мадонну. Вверху изображено вращающееся в круговороте солнце и подписано: “Nossa Senhora do Rosario de Fatima”. Эти дети стали свидетелями чуда, происшедшего 13 октября 1917 года в местечке Фатима, церковном приходе в епархии Leiria, центральной Португалии, около знаменитого монастыря Batalha. (Само название Фатима арабского происхождения – так звали дочь Мухаммада). С 1917 года этот приход стал одной из наиболее известных Святынь, связанных с именем Марии в мире и объектом паломничества множества пилигримов. В этих краях с 13 мая 1917 года до 13 октября 1917 года шесть раз происходило явление Марии. Дети-пастушки рассказывали, что видели фигуру Женщины ярче солнца, стоящую на облаке, над вечнозеленым деревом. Она попросила детей возвращаться на это место 13-го числа каждого месяца, вплоть до октября, когда Она намеревалась открыть Свою Личность и объявить о Своем желании. Вопреки местному скептицизму, дети возвращались, как обещали. Со временем, к ним присоединилась толпа наблюдателей, которая увеличивалась с 50-ти человек в июне, 1000 – в июле, 18000 – августе, 30000 – в сентябре, и 450000 – в октябре. Только дети видели Женщину, остальные же порой замечали движения дерева и прибытие и отправление облака. Радикалы и антиклерикалы, которые были тогда сильны в Португалии, развернули кампанию нападок на эти события. 13 августа, гражданский префект арестовал детей и держал их два дня, не пуская на условленную очередную встречу, подвергнув допросам и угрозам, однако Женщина не забыла детей и явилась им 19 августа около Valinhos, обещая, что в октябре произойдет великое чудо. В этот день, мокрый и мрачный, Она объявила им, что является Богоматерью Розари и призывает к исправлению людских жизней. Появилось солнце, и казалось, будто оно дрожит, неистово вращается и, наконец, падает, танцуя над головами толпы. Многими из присутствующих было отмечено “Чудо солнца”, которое повторилось еще дважды. Журналист, высмеивавший события Фатимы в Лиссабонской газете “Oseculo”, следующим утром, в репортаже от 15-го октября, уже изменил свою позицию. Местность Cova da Ira теперь полностью замощена, и над ней возвышается базилика Богоматери Фатимы с высокой башней.

9. Испания. Мозаика, выполненная художником S. Padròs, изображает Мадонну на колонне, перед Которой, как рыцарь перед Королевой, склонился св. Иаков (см. фото). На заднем фоне, за рекой, видны башни храма в Сарагосе – знаменитого собора “Нуэстра Сеньора дель Пилар”. С VII века распространилась в Испании народная легенда, что апостол Иаков (Сант Яго) высадился на испанском берегу в месте Падрон, два года проповедовал в Испании и затем вернулся в Палестину. Во время его пребывания в Сарагосе явилась ему Дева Мария и морально поддержала его в миссионерской деятельности, когда же образ Девы исчез, то на месте Ее явления осталась колонна. В кафедральном соборе Сарагосы эта колонна почитается до сего дня.

Как мы уже писали (см. церковь Святого Иакова в Армянском квартале), апостол Иаков Старший был обезглавлен по приказу Ирода Агриппы в 44 году в Иерусалиме, а голова его захоронена в алтаре армянской церкви. Однако, по другой версии, ученики Иакова Афанасий и Феодор взяли обезглавленное тело Иакова на корабль и отплыли к берегам Испании. Здесь ангел привел их к берегу Падрон, где они и захоронили тело своего учителя. Когда мусульмане в VII веке захватили это место, мощи святого были перенесены на север, и место захоронения было забыто. В IX веке один монах рассказал, что был приведен звездой к месту, где была обнаружена могила Иакова, и с тех пор это место стали называть “Поле звезды”, по-латыни Campus Stellae [31]. Открытие могилы Иакова воодушевило народ и стало толчком для движения национального возрождения и освобождения Испании “Реконкисты”. Св. Иаков стал считаться небесным покровителем Испании. В 1179 году папа Александр III объявил Сантьяго-де-Компостела третьим по святости городом после Рима и Иерусалима. Там, в кафедральном соборе, находится могила Иакова и двух его учеников.

10. На северной стене, первый придел с запада (слева) принадлежит Франции. Яркая цветная майолика работы H. Corta изображает Марию, сидящую на троне с Младенцем, над которой парит Святой Дух в виде голубя (см. фото).

11. Канада. Необычная монументальная работа в терракоте, сделанная художниками C. Lafleur и M. Denis из канадской красной глины, представляет Марию как индейскую девушку в богатой природной обстановке их страны (см. фото).

12. Япония. Эта чрезвычайно оригинальная работа выполнена японским художником Лукой Хасегавой (см. фото). Здесь японский христианин выразил свою веру средствами древнего японского искусства и традиционной символикой. Мария одета в одежду принцессы с золотыми розетками хризантем (хризантема – герб японских императоров) и знаками ki-ri (для удачи), которые сохранялись по японской традиции, только за божественным императором. Это, скорее всего, языческие знаки, и может возникнуть вопрос: как же их допустили в христианском храме? – Ничего, пойдет. Богу все принадлежит, в том числе и язычество, и если язычество прославляет Бога, то почему ему не должно быть места в Божьем храме? Тем, кто видит в этом измену ортодоксальным принципам монотеизма я рекомендую посмотреть мозаичный пол в древней еврейской синагоге в киббуце Бейт Альфа у подножия горы Гильбоа (сейчас это археологическая достопримечательность, национальный парк). Строя свою синагогу свято чтящие заповеди Торы евреи не сочли за отступничество от мицвы «ло таасе леха песель» (не делай себе кумира) изобразить в своем доме молитвы знаки Зодиака, которые, как думают, приносят удачу. (Зодиак на иврите – натив а-мазалот – дословно «путь удач», а каждое созвездие – мазаль (удача), мазаль Арье – созвездие Льва, например). Более того, в центре этого почетного круга изображен (уже в византийскую христианскую эпоху!) сам бог Гелиос в упряжке четырех коней, символизирующий солнце. Ниспадающие волосы Марии показывают ее девственность. Иисус имеет лицо взрослого и одет в наряд благородного человека с палатином, в котором вышит знак kame, указывающий на стремление к долгой жизни. Великолепный красно-белый лотос символизирует женское благородство и чистоту. Белая шаль сделана из натурального жемчуга и инкрустирована золотом. Надпись на японском гласит: “Святая Мать с Ребенком и цветами”.

Есть сведения, что весть о Христе дошла до японского народа еще в первом тысячелетии н. э. То ли она была занесена сюда миссионерами-несторианцами, то ли еще кем-то, но факт тот, что народ как-то в общих чертах что-то узнал и всем сердцем принял Мессию. Но, не имея Священного Писания и основываясь на устных преданиях, японцы начали складывать свои легенды о Его истории. Согласно им, Иисус, конечно же, побывал в Стране восходящего солнца, и с Его пребыванием там связаны два древних памятника на острове Хонсю близ города Хатиноэ. Существует древний манускрипт – Японский Завет Иисуса Христа. Здесь подробно описываются годы Иисуса, или, как Его называют японцы, – Эсу Кирисуто, о которых умалчивают канонические Евангелия. В возрасте 21-го года Иисус покинул Назарет и отправился в Японию, где Он жил во время правления императора Сюйнина. В возрасте 33 года Он вернулся обратно в Палестину.

13. Мексика. Мексиканская мозаика (работа Josè Garcia Ocelo) изображает на желто-зеленом фоне национальную покровительницу Мексики – Мадонну Гваделупы (см. фото). По преданию, Она появилась в 1531 году на плаще Жуана Диего, когда тот презентовал розы епископу францисканцу Zumarraga с просьбой о святилище для Марии. Индейский пастух и испанский конкистадор выражают слияние двух рас, которые через свою любовь к Марии преодолели боли рождения нового народа, представленного в виде девушки между ними.

14. Австралия. Здесь изображена Мария, размышляющая о пророчестве “Страдающего Раба” (Ис. 53), в этот момент Ее посещает ангел и благовествует Ей о предстоящем рождении Спасителя, предсказанном пророком (см. фото). Художник Justin O’ Brein представляет их в свете спасительной жизни Иисуса, сцены из которой изображены на этажной спинке стула, чем-то напоминающей иконостас. Внизу изображены типичные для Австралии птицы лирохвосты, голубое каучуковое дерево, вверху – знаменитая гора Mount Kosciusko, и созвездие Южного креста.

15. Ливан. Маронитская община Ливана, пожертвовала церкви картину Благовещения в довольно оригинальной исполненной символизма версии (см. фото). Здесь ангел робко и застенчиво предстает у подножия горы Mount Harissa, на которую вознесена национальная статуя Марии. Она подобна изваяниям античных Богинь, но, в отличие от последних, Ее облик выражает любовь и сострадание, которые Она ниспосылает со Своих высот всем страждущим. Рядом с Ней, на другой горе, изображен ливанский кедр, который символизирует не только эту страну, но и крепость, красоту и благородство.

16. Аргентина. На фреске, выполненной мексиканским художником Раулем Солди, инкрустированной камнями родохрозит из Аргентины, изображены народы разных рас в нарядах XVIII века (парча, пряжки, кромки – из драгоценных камней). Они собрались под деревом, где почитается изображение Марии Lujan на фоне нового национального храма (см. фото). Сюда во время конфликта 1982 года народ пришел молиться за мир в присутствии папы Иоанна Павла II.

17. Англия. Яркая мозаика (работа Michael Rooney), выполненная в цветах британского флага на золотом фоне, изображает Благовещение (см. фото). Слева от Марии изображена церковь Slipper Chapel (капелла тапочек) – национальная святыня Англии, посвященная Деве Марии. В 1061 году Richeldis de Favarches, вдова Нормандского землевладельца в Уелсингхеме (90 миль севернее Лондона), была посещена Марией, и ангел сказал ей построить капеллу почитания Святого Семейства из Назарета. Капелла была разрушена королем Генрихом VIII, но ближайшая часовня стала национальной святыней Slipper Chapel, Our Lady of Walsingham. Там пилигримы снимали свою обувь и босяком шли к Дому Назарета.

В верхней церкви, так же как и в нижней, установлен в 1952 году орган, построенный в специальной мастерской в Иерусалиме мастером братом Дефино Фернандес. Он имеет 38 регистров и 4000 труб.

В западной части церкви размещены четыре исповедальни (конфессионалы), над которыми художник Александрини сделал четыре мраморные картины, тематика которых – отпущение греха. В них представлена цель Инкарнации – искупление и спасение грешников, согласно словам Иисуса: “Я не пришел призывать праведников, но грешников” (Мф. 9:13). Слева на право: 1. Иисус дает апостолам право прощать грехи: “Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся” (Ин. 20:23) (см. фото). 2. Возвращение блудного сына по Иисусовой притчи из Евангелия от Луки (15:11-24) (см. фото). 3. Иисус дает утешение и мир раскаявшейся женщине у Симона фарисея (Лк. 7:36-50) (см. фото). 4. “Пастырь добрый” – Бог-Пастух несет спасенную овцу домой с радостью (Лк. 15:5) (см. фото).

По центральному нефу базилики пролегает как бы устланный ковер, который есть инкрустированная мраморная дорожка работы Александрини. В начале этой “дорожки”, с запада, у готического окна в полу, вставлены изображение Космического креста и мемориальная плита с гербом, посвященная папе Иоанну XXIII, лично подписавшему проект новой базилики. В 1906 году, будучи еще молодым священником, он посетил Назарет. Убогость тогдашней церкви удручала его, неужели, думал он, таков ответ человечества на Божественную любовь, осуществившуюся в Инкарнации, когда даже самые ничтожные политиканы стремятся прославить свои жалкие деяния куда более грандиозными памятниками. И он был искренне рад, когда окончательные проекты новой базилики были показаны ему в 1959 году. За этой плитой начинается сама дорожка, которая на первый взгляд выглядит беспорядочным набором мраморных кусочков, но приглядевшись, можно увидеть множество различных птиц. Они символизируют райское блаженство праведников, согласно словам Иисуса в Нагорной проповеди: “Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?” (Мф. 6:26). Завершается эта дорожка другой мемориальной плитой, посвященной папе Павлу VI.

Центральный мраморный ковер иллюстрирует богословские доктрины, представляющие учение Католической Церкви о Марии. Несколько надписей перечисляют соборы, на которых эти доктрины обсуждались. К каждому из них присоединены образа или гербы пап, которые старались учить верной сыновней любви и поклонению Небесной Матери. Наиболее значительно Вознесение на небо, представленное шестью ангелами, несущими белое облако с буквой “М”, символизирующей Марию, находится на восточной стороне, ближе к алтарю. В центре этого ковра находится открытое отверстие, соединяющее верхнюю церковь с нижней и позволяющее сверху взглянуть на святой грот – дом Марии.

Сверху эту Святыню, вместе с верхней церковью, накрывает огромный купол, представляющий собой по форме как бы лилию – символ чистоты. Его высота 29,5 м., диаметр 17,8 м. (см. фото). Образ лилии, взятый из Песни Песней христиане относят к Деве Марии: “Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами” (Песн. 2:2). Купол состоит из 23-х зигзагообразных колец, проходящих сквозь 16 “лепестков”. В каждом кольце заключено 32 стальные конструкции, образующие форму буквы “М”. Согласно еврейской числовой символике, они представляют 32 пути божественной мудрости. Слово Господне написано в Писании, используя 22 буквы еврейского алфавита, и в самой природе, которая сотворена 10-ю изъявлениями Бога “Да будет...” (Быт. гл. 1) – все вместе составляет число 32, таким образом, 32 есть почитаемое число Бога. Зеркальное число 23 – символическое число человека, как он создан по Его образу и подобию. Каждый вертикальный лепесток несет на себе 23 “М”, символика этой буквы означает имя Мария, также и Машиах.

16 витражей на барабане, под куполом – работа Йоки Эбишлер (Швейцария). Они представляют 16 апостолов, Иоакима и Анну. Сзади мы видим символы, которые св. Ефрем Сирин (слева) и св. Бернард Клервовский (справа) использовали в своих поэмах, молясь доблести Марии. Эти окна есть часть орнаментального цикла, представляющего иудео-христианскую теорию нисхождения Слова через 8 небес космической лестницы.

На балконе, под порталом Марии, находятся витражи, выполненные французским художником Максом Инграндом; они иллюстрируют Песнь Песней и Благовещение. Им же выполнен витраж западного фасада в форме готического собора средних веков. Послеполуденное солнце, устремляясь через эти окна, наполняет церковь красотой нового творения. Всего Макс Ингранд сделал в церкви 33 витража.

14 станций креста, выполненные в виде керамических панно и расположенные по периметру церкви, – работа Анжело Бианчини из Фаенцы (Италия).

Северные двери. В северной стене базилики имеются две двери, оформленные рельефами датского скульптора Н. Стеенберга. Они символизируют собою две ветви христианства: восточная дверь (дверь обрезанных) представляет иудео-христиан и западная дверь (дверь гоев) – Католическую Церковь. Эта идея подчеркивает значение евреев для христиан, как говорил Иисус самаритянке: “Вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев” (Ин. 4:22). Здесь также просматривается и другая мысль: В Церковь можно войти несколькими путями через разные двери, но Дверь, ведущая в Царство Небесное – одна, она есть Христос, и даже если в истории так случилось, что евреи и христиане долгое время шли разными путями, но в конце концов оба они ведут в одну Церковь, к Одному Богу.

Западная дверь. На левой створке изображена миссия пророка Ионы: Иона на корабле; Иона, пожираемый китом; Иона перед городом Ниневия сидит в тени клещевины. В книге Ионы была наиболее ярко выражена милостивая любовь Бога к иноверцам, но полностью раскрыла себя в Инкарнации Его Сына. На правой створке – 3 сцены изображают: 1. Трех волхвов – первых апостолов из гойского мира; 2. Святой Дух нисходит на апостолов и Марию; 3. Видение Павла на пути в Дамаск.

Керамическая скульптура над дверью (работа Анжело Бианчини, Флоренция) показывает Марию, защищающую всю Церковь.

Восточная дверь. Здесь изображено фамильное древо Иисуса. Из корня Иессеева поднимается ствол, на котором разместились Давид, Соломон, сидящий под ивой Вавилонской Иехоахин, Зерубабель, отрубающий часть наследия Давида, не давая самаритянам участвовать в восстановлении Храма. Древо увенчивается Марией, держащей на коленях Младенца Христа, 7 голубей, сидящих на ветвях, представляют 7 даров Святого Духа, полученных Мессией, как пророчествовал Исаия: “И почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия” (Ис. 11:2). Правая створка изображает три сцены: сверху – благовествование пастухам; в середине – Благовещение Ангела Марии. Голубь Святого Духа с распростертыми крыльями парит над головой Марии, у Ее ног существо в форме собаки с кабаньей головой нападает на Ангела и как кот ластится к Марии – это дьявол, лукавый враг человечества с самого начала атакующий Ее пятку, но сейчас пытающийся Ее соблазнить; снизу – богатый улов рыбы: “И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков” (Лк. 5:10).

Керамическая скульптура над дверью (работа А. Бианчини) изображает Рождество (см. фото).

Мраморная терраса (работа Александрини) изображает притчу о горчичном дереве. Под террасой находится целый археологический музей, хранящий остатки, скорее даже следы жилых домов назаретян, соседей Святого Семейства.

На террасе, как бы особняком стоит стеклянное строение. Это баптистерий – работа Бернарда Гартмана и его жены Ирмы Рохель из Виенденбрук (Вестфалия, Германия) (см. фото). Он находится вне церкви, так как, по древней традиции иудео-христиан, оглашенные, не прошедшие еще крещение, не допускались до участия в литургии, что впрочем, не возбраняло им в другое время заходить в храм. Фактически же все баптистерии в древних церквях находились внутри. Мы же видим символический баптистерий, в центре которого находится бронзовая скульптура, изображающая Иисуса Христа и Иоанна Крестителя, находящихся как бы посередине Иордана.

Археологические экспонаты не ограничиваются экспозицией под террасой. На лужайке монастырского двора размещены сохранившиеся архитектурные детали от 4-х прежних церквей, кроме них, здесь находятся четыре камня, служившие основаниями колонн, которые взяты из совершенно другого строения, не имеющего никакого отношения к нашим церквям, зато имеющего самое прямое отношение к истории Назарета и христианства. Эти камни были приобретены в начале века, когда старый дом (около белой мечети), в стены которого они были вставлены, снесли, и тогда оказалось, что при его строительстве были вторично использованы эти основания. Их формы типичны старым синагогам Галилеи, и, возможно, они – части той самой синагоги, в которой учил Иисус. На одном из таких камней установлена часть колонны, увенчанная статуей Марии (остальные три камня расположены вокруг нее). Здесь же можно увидеть статую св. Франциска Ассизского, когда-то украшавшую (с 1877 до 1954 года) фронтон прежней францисканской церкви.

Справа от нас, при выходе через северные двери верхней церкви, находится здание францисканского монастыря, построенное в 1930 году Иоанном Шоппеном на руинах епископского дворца крестоносцев. На втором этаже здания разместилась Высшая школа Терра Санкта (Святая Земля), основанная францисканцами в 1640 году. В ней учится около 700 студентов. В этом же здании находится музей, в котором хранятся экспонаты, найденные в ходе археологических раскопок, проводимых Проспером Во в 1909 г. и Беллармино Багатти в 1956-1970 годы, среди них – знаменитые капители церкви крестоносцев. Проходя вдоль этого монастыря к северу, мы доходим до церкви Иосифа.

Церковь Иосифа.

Иначе называется “Церковь Святого Семейства”. Эта церковь не упоминается в свидетельствах пилигримов до эпохи крестоносцев, о ней ничего не говорит пилигрим из Плаченцы, и даже наоборот, епископ Аркульф и Беда Достопочтенный утверждают, что в Назарете было только две церкви: одна с источником, где, по старой традиции, и был тот дом, в котором воспитывался Иисус (см. ниже), и церковь Благовещения, нами уже рассмотренная. Но раскопки подтвердили, что на этом месте существовала церковь еще в предвизантийские времена, и сие место, видимо, почиталось иудео-христианами как дом Святого Семейства или дом-мастерская св. Иосифа, где работал юный Иисус, находясь в послушании у родителей. Крестоносцами, по-видимому, были замечены руины древней церкви, и на ее месте они воздвигли еще одну базилику.

С приходом мусульман, их церковь была разрушена. В течение длительного периода времени церковь оставалась в руинах. В 1754 году это место было приобретено францисканцами, построившими здесь небольшую капеллу и посвятившими ее св. Иосифу. В 1908 году было решено перестроить церковь и провести на этом месте основательные археологические раскопки, которые осуществил Проспер Во. Остатки дома с периода Второго Храма и остатки иудео-христианских и византийских сооружений были включены в крипту новой базилики, построенной в подражание романскому стилю на фундаментах церкви крестоносцев. Ее строительство было завершено в 1914 году архитектором францисканцем Wendelin Hinterkeuser (Вестфалия).

Церковь представляет собой как бы реставрацию базилики крестоносцев (см. фото). Три апсиды базилики расписаны в 1952 году фресками итальянского художника A. Della Torre. Справа – “Святое семейство”; в центре – “Сон Иосифа” (Иосиф получает откровение во сне); слева – “Смерть св. Иосифа”. На северной стене находятся картины: “Святое Семейство”, написанная в 1896 году Francois Lafond из Тулузы и “Иисус в мастерской у Иосифа” – Hermmerlain di Vienna. Витражи – работа Грубера (Jasques Grubert) из Страсбурга – изображают добродетели Иосифа. Окна задней стены показывают св. Иосифа у столярного верстака и пилигримов, берущих с него пример. Ниже, справа от двери – св. Франциск, слева – св. Клара Ассизская. Св. Франциск увенчал свою ученицу Клару венцом Невесты Христовой, в 1212 году она основала свой францисканский орден бедных кларис.

Спустившись в крипту, в которую ведут два прохода (северный – вход, и южный – выход), мы увидим древний баптистерий, наподобие того, что видели в базилике Благовещения (см. фото). Еще ниже, под полом крипты, находятся подземные ходы и большая комната, которую относят к жилому помещению времен Христа. Ее можно увидеть сверху, если заглянуть в отверстие, находящееся в западной части крипты, за баптистерием. Выходя из крипты через левый выход, стоит обратить внимание на большую водную цистерну, находящуюся по левую сторону от нас. Археологи находят, что штукатурка в цистерне и в баптистерии одного периода.

Церковь Архангела Гавриила.

Церковь Архангела Гавриила находится в расстоянии 650 метров к северу от церкви Благовещения. Об этой церкви в 670 году упоминал епископ Аркульф (цитату см. выше). Похоже, это же свидетельство Петр Диакон в своей “Книге о Святых местах” приписал Беде Достопочтенному: “Назарет не имеет стен, но большие здания и две большие церкви, из коих одна посреди города, построенная на двух арках, где некогда был дом, в котором воспитывался Господь в младенчестве. Эта церковь, воздвигнутая, как сказано, на двух возвышениях, и опирающаяся на две промежуточные арки, внизу, между этими возвышениями, имеет весьма чистый источник, откуда воротом достают в церковь воду в сосудах. Другая же церковь находится на том месте, где был дом, в котором ангел благовестил Пресвятой Марии” [32].

Пилигрим Зевульф в 1103 году пишет: “А рядом с городом бьет чистейший ключ, со всех сторон окруженный до сих пор, как и прежде, мраморными колоннами и плитами: оттуда мальчик Иисус с другими мальчиками имел обыкновение черпать воду для Своей матери” [33].

Игумен Даниил в своем “Хождении” пишет: “И изидохом из града того, и поидохом мало на летний всток лиць, и обретохом кладязь чюден, и глубок, и студен зело; и слести есть по степенем к воде той глубоко. И есть над кладязем тем соз­дана церкви, во имя архангела Гавриила, и есть кругла образом. … Есть же от града Назарефа вдале, яко дострелити добре, до кладязя того святого; у того бо кладязя бысть первее благовещеше святей Богородици от архангела” [34].

Итак, мы имеем вполне определенные свидетельства об этой церкви, которые говорят о ней как о бывшем доме св. Семейства. Однако уже в период крестоносцев никто не связывал эту церковь ни с домом Марии, ни с домом Иосифа, да и вряд ли в древнем Назарете жилые дома простирались до сего места, но что несомненно, это то, что все жители ходили сюда за водой, и уж конечно, приходила сюда за водой Мария и, наверно, бывал здесь и Сам Иисус. Что интересно, игумен Даниил говорит об этом источнике как о месте первого благовещения.

В канонических Евангелиях ничего не упоминается о двух благовещениях, но Протоевангелие Иакова донесло до нас такое предание:

“И, взяв кувшин, (Мария), пошла за водой; и услышала голос, возвещающий: Радуйся благодатная! Господь с тобою; благословенна ты между женами. И стала оглядываться она, чтобы узнать, откуда этот голос. И испугавшись, возвратилась домой, поставила кувшин и, взяв пурпур, стала прясть его. И тогда предстал перед нею ангел Господень и сказал: “Не бойся, Мария, ибо ты обрела благодать у Бога и зачнешь по слову Его”. Она же, услышав, размышляла, говоря сама себе: “Неужели я зачну от Бога живого и рожу, как женщина любая рожает?” И сказал ангел: не так, Мария, но сила Всевышнего осенит тебя, потому и рожденное тобой Святое наречется Сыном Всевышнего. И наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет народ свой. И сказала Мария: Я – раба Господа, да будет мне по слову твоему” [35].

Кроме Протоевангелия Иакова, в связи с источником, рассказывали и другие легенды, в частности о том, как за водой ходил Сам Иисус. Одна из таких историй повествуется в апокрифе II века, так называемом Евангелии от Фомы, довольно популярном среди христиан эпохи крестоносцев, отрывок оттуда даже цитируется в 1170 году Теодориком. Фома пишет: “Когда Ему (Иисусу) было шесть лет от роду, Его мать дала ему кувшин и послала Его за водой. Но в толпе Он споткнулся, и кувшин разбился. И Иисус развернул одежду, которая была на нем, наполнил ее водой и принес Матери. И когда мать увидела, она поцеловала Его и сохранила в сердце своем чудо, которое, как она видела, Он совершил” [36] .

Иоанн Фока, посетивший Назарет в 1185 году, так описывает Святыню: “При входе в первые ворота этого пригорода находится храм архангела Гавриила: и у левой стороны олтаря, находящегося в храме, усматривается небольшая пещера, в которой бьeт ключем источник, в котором всенепорочная Богоматерь, ходя каждодневно, почерпала воду, во все время, когда будучи отдана иереями праведному Иосифу, была охраняема им; а в шестой месяц после зачатия Предтечи, намереваясь по обычаю почерпнуть воду, получила первое приветствие от Гавриила, и смутившись, в трепете возвратилась в дом Иосифа, в котором услыхала от архангела: радуйся благодатная, и ответила ему: се раба Господня, буди ми по глаголу твоему, и отсюда восприяла Божие Слово в пречистые свои ложесна” [37] .

Когда была построена здесь первая церковь, мы не знаем. Несколько лет тому назад, при ремонтных работах фундаментов, около церкви была обнаружена мозаика византийского периода. Более хорошо сохранились остатки церкви крестоносцев, это, прежде всего, вся крипта с источником. В 1263 году основная часть церкви была разрушена по приказу султана Байбарса. В начале XVII века ее руинами удалось завладеть францисканцам, но в 1741 году греки, которые были более дружественны с турецкими властями, сумели получить фирман на владение территорией.

Настоящее здание церкви было построено в 1750 году (см. фото). Иконостас – подарок богатого греческого купца – был установлен в 1767 году. Многие иконы привезены русскими богомольцами, и сейчас на некоторых из них можно разглядеть русские надписи (см. фото). В 1977-1978 годах церковь была расписана фресками румынскими художниками Михаилом и Гавриилом Маросан. В крипте церкви (см. фото)находится источник, проточная вода которого и сегодня утоляет жажду многочисленных туристов и поклонников (см. фото). Вода этого источника еще, по-видимому, в XII веке была отведена также для публичного пользования всех горожан на площадь подземным каналом длиной 130 метров. Здесь построен фонтан, называемый “Мансур аль-кас”, по типу турецких “сабилей”, известный также под названием “Источник Марии” (см. фото).

Церковь синагоги.

Это еще одна важная Святыня Назарета представляет собой церковь, построенную в память древней синагоги, в которой учился, а затем и проповедовал Иисус. Она принадлежит грекам католикам (мелькитам). Двойные башни и центральный купол характерны для архитектуры восточных церквей. Слева от главного строения есть пристройка с надписью “Синагога”, отмечающая традиционное место синагоги времен Иисуса. Эти строения были обращены в христианский храм францисканцами в 1741 году и в 1771 году переданы грекам католикам. Интерьер малого строения прост. Отсутствует обычный для греческого культа иконостас (см. фото). Во время мусульманского владычества название “Мадрассат эль-Массих” укрепило верование, что именно здесь учился Иисус, будучи ребенком. Как мы уже говорили, Антонин Плацентин оставил нам свидетельства, позволяющие проследить некоторые корни возникновения этой традиции, что сами евреи того времени приводили в свою синагогу христианских паломников, рассказывая им много подробностей о жизни Отрока Иисуса.

Каким же действительно мы можем себе представить Этого Ученика в этой провинциальной школе? Был ли Он прилежным или ленивым? Был ли Он Вундеркинд, схватывающий на лету всю премудрость, запоминающий в своей голове-компьютере весь текст Писания, то есть, одним из тех, кому с детства была обеспечена карьера книжника, или же наоборот, с самого начала Он стал на путь конфликта с официальным вероучением, вызывая беспокойство у своих учителей? Наверно, с точки зрения школьных учителей, Он был все-таки заурядным учеником, во всяком случае, не похожим на тех, которые, по выражению апостола Павла: “всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины” (2 Тим. 3:7). Христос и в зрелом возрасте не отличался особой ученостью. Его познания в современных тому времени науках были весьма ограничены. Он редко апеллировал к фактам и научным знаниям в своих спорах с оппонентами. Он не владел классической высокопарной риторикой, не блистал эрудицией, не прибегал к хитроумным приемам диалектики, столь высоко чтимыми современными Ему софистами. Но тем не менее Божественная мудрость этого Мальчика, как следует из Евангелия от Луки, была по достоинству оценена иерусалимскими мудрецами, которые готовы были слушать Его и беседовать с Ним без конца: “Все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его” (Лк. 2:47). Оценил Его и иудей-элинист Иосиф Флавий, назвавший Иисуса “Человеком мудрым” (Иудейские древности, 18, 3, 3), хотя и не верил в Него как в Мессию. Но Мессия, даже согласно раббанистским комментариям, не должен быть самым “мудрым” человеком, ибо сказано, что никто и никогда не превзойдет мудростью царя Соломона. Но Слову Господню мудрость не нужна, ибо что такое мудрость? – это способность познать истину, искать ее, а Слово Господне говорит: “Я есть Истина”. Зачем Истине риторика и диалектика – ее “повивальные бабки” по образному выражению Сократа, когда Истина уже рождена?

Одним словом, детские годы этой Истины прошли незамеченными для истории. Зато этот пробел пытались восполнить так называемые Евангелия детства, изобилующие всевозможными чудесами. О них пишут такие дошедшие до нас источники, как гностическая Пистис София и вышеупомянутое Евангелие от Фомы. Их авторы пытаются внушить нам, что Иисус – всемогущее, грозное и даже жестокое существо. По этим преданиям, маленький Иисус только и занимался, что наказанием своих противников: толкнувший его мальчик, тут же умирает, соседи, жаловавшиеся Иосифу на поведение его сына, слепнут, учитель, поднявший на Иисуса руку, скончался на месте. В этих преданиях выражаются чисто языческие восприятия божества и даже прямое перенесение языческих мифов на нового кровожадного идола, которым стал теперь для вновь обращенных варваров Иисус. Эти народы привыкли поклоняться Силе, но не Добру; Власти, но не Правде; Страху, но не Милосердию. Правда, и Библия порой пользуется средствами устрашения как аргументом для обоснования веры, ну что поделаешь, “иудеи требуют чудес” (1 Кор. 1:22). Примеры такого “чудесного” детства мы сплошь и рядом находим в других религиях. Так, например, Геракл, будучи в пеленках, задушил двух огромных змей, Кришна шаля в детстве побеждал демонов, поглощал лесные пожары.

К чести наших евангелистов, они не поддаются соблазну следовать современному им стереотипу описания детств, а наоборот, подчеркивают, что Иисус ничем не отличался от остальных жителей города, что, собственно, и явилось одной из причин непризнания Его назаретянами как Мессии.

Трудно предположить, что во время учебы Иисуса в назаретской синагоге, туда приходили особо выдающиеся еврейские хахамим, скорее всего там не было даже обычных софрим (книжников) – авторитетных знатоков Писания. Жители Назарета в глазах тогдашних ученых мужей Израиля были “ам а-арецы” (народ земли), т. е. темный необразованный сброд, равнодушный к Слову Господню. Еще рабби Гиллель учил: “Нет праведников среди ам а-арецов” [38], а евангелист Иоанн приводит такие слова фарисеев: “...этот народ невежда в законе, проклят он” (Ин. 7:49). Недаром одно упоминание о Назарете вызвало сомнение у Нафанаила: “Из Назарета может ли быть что доброе?” (Ин. 1:46). Только лишь спустя 30 лет после распятия Иисуса, при первосвященнике Йегошуа бен Гамла, стало возможным осуществить важное положение, при котором в каждом городе должна была быть своя школа, что определило на века повсеместно высокий уровень культуры еврейского народа. А пока, Иисус учил Тору у так называемых “хазан а-кнесет” – местных синагогальных чтецов и певцов, которые могли научить Его лишь грамоте и не более. Истинной школой, в которой Он мог получить общее образование, была маленькая назаретская улица или “шук” – рынок, именно там Иисус “преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков” (Лк. 2:52). Там Он слушал рассказы о торговых сделках, о найме рабочих, что впоследствии нашло выражение в Его притчах. Все учение Иисуса вытекает из быта простых людей, в Его примерах и рассказах, которыми Он разъяснял суть Царства Небесного, нет ничего фантастического, абстрактного, заоблачно небесного, герои Его притч – это ищущие работу батраки, виноделы, сеятели, жнецы, рыбаки, женщина, пекущая хлеб или отыскивающая потерянную монету. Разве это не пример тому, что истинная вера основывается прежде всего не на чудесах или чужих откровениях, а на простом жизненном опыте? Судя по всему, Иисус также хорошо знал и Священное Писание, но изучал его самостоятельно, по-своему воспринимал его пророчества, его нравственную сущность. Об этом свидетельствует евангелист Иоанн: “И дивились иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись?” (Ин. 7:15). У Него была своя экзегетика, отличная от толкований современных Ему книжников. Он совершенно не знал их богословия, а потому и не установил никакого культа, а к существующим обрядам относился терпимо. Так сравнивает учение Иисуса с мудростью книжников Д. Мережковский: “Как ни прекрасны и глубоки многие притчи в Талмуде, левая критика только по недостатку религиозного и художественного вкуса может сравнивать их с Евангельскими притчами: школьным потом пахнет от тех, а от этих – росною свежестью Галилейского утра; то, человеческое, отличается от этого, Божьего, как земные огни – от звезд небесных”.

Нам, грешным, легко можно понять ту черную сальериевскую зависть, которую питали книжники-начетчики к Этому “малообразованному” Юноше. Ведь Он, не учась, понимает в Писании все! И если это действительно так просто и легко, то кому же понадобится эта столь мудреная и трудная профессия, которой занимаются начетчики? Такого смертельного удара по своей корпорации не смогли простить Иисусу фарисеи и много столетий спустя. А чем, собственно, занимаются наши современные книжники? Они, как и две тысячи лет тому назад, всю свою жизнь посвящают изучению Слова Господня, и даже не суть важно по какому источнику – будь это Тора, Коран или Новый Завет. Важно как они эти источники изучают. Из тех, упомянутых нами четырех стадий изучения Священного Писания, открывающих путь в Пардес, они застряли на “пшат”. Ничего не видят, кроме буквы, этимологии слова и его числовых значений, на которых они пытаются выстраивать свои фантастические псевдонаучные гипотезы. Совершенно справедливо говорит Коран, что те, кто занят поисками тайного смысла Писаний прибегают к различной казуистике имеют “в сердцах уклонение” и “домогаются смуты” (Коран 3:5). Впрочем, я не богослов и не лингвист, и не берусь копаться в этой премудрости и опровергать их выводы, я учитель, и берусь судить их критериями своей профессии. Поскольку эти люди свои теоретические выкладки пытаются навязать другим в качестве методики формирования Нового Адама, то, если посмотреть на их деятельность с этих позиций, мы увидим, что результаты такой “педагогики” весьма плачевны.

Все их доказательства бытия Бога в глазах рядовых мирян выглядят как жалкая полемика с естественной наукой, в которой они постоянно терпят фиаско. Но мы, со своей стороны, дерзнем сказать, что по сути, все их доводы сводятся к доказательству небога. Ведь даже если и верны все модные сегодня гипотезы о кодах Библии, о ее сверхъестественном происхождении, что, возможно, и доказывает существование какого-то нечеловеческого разума, но каким образом отсюда следует, что этот “разум” – Бог? Что есть эти доказательства, как не методы устрашения для слабонервных? И не говорит ли это о том, что наши “ученые” люди толком и не знают, что они доказывают? Место их проповедей, в лучшем случае, в передаче “Очевидное-невероятное” или на страницах желтой прессы для старых дев, которые не знают, чем заполнить свой досуг. Но даже и они вряд ли будут любить этот ваш гипотетический “разум” только за то, что он сочинил такую запутанную и непонятную для начетчиков книгу, как Библия. Библия и действительно будет запутанной и непонятной для тех, кто принципиально не хочет понимать ее простой язык в прямом смысле. Но если мы даже и предположим, что такой разум существует, что Библия писалась не людьми, а была продиктована откуда-то из космоса и что космический автор пожелал оставить о себе какие-то опознавательные знаки, неведомые простым смертным, наподобие тех, по которым специалисты отличают фальшивый доллар от настоящего, то я бы хотел спросить: почему же сам этот ваш автор не зашифровал в этих знаках онтологические, философски неопровержимые доказательства своего бытия, а как бы ищет от вас их интерпретации? Причем, этот автор нигде открытым текстом не упомянул, что такие “знаки” есть в его сочинении! Нельзя ли в таком случае предположить, что, может быть, Библия вообще написана не для людей, ее прямой смысл – сплошная туфта, а истинный смысл есть шифровка, несущая секретную информацию для совершенно иных цивилизаций? Паскаль, например, так прямо и пишет: “Ветхий Завет – это шифр” [39]. А может быть, и вся наша человеческая история есть шифровка, предназначенная для каких-то роботов на другом конце Вселенной, как это остроумно предположил Курт Воннегут в романе “Сирены Титана”? Все может быть. Чисто теоретически доля вероятности есть у любой фантасмагории, и ваша концепция, господа книжники, была бы действительно неопровержима, если бы мы не знали еще одной “книги”, той, которая действительно-таки не написана людьми – Святой Земли с ее историей, памятниками и Святынями. Ее не удастся читать через букву или через две, подсчитывать гиматрию слов. И она нам говорит, что Бог есть, и Он не казуист-начетчик, ибо Он ничего не доказывает. В Этой “книге” просто констатируется, что Бог – это “Желаемый всеми народами” (Агг. 2:7), то есть это То, что желает человек в своем сердце, что составляет смысл его бытия, Он Тот, Чьего Царствия ждут угнетенные народы, Он Тот, на кого скорбящие уповают в минуты отчаяния, это Тот, в Ком они видят свою надежду и спасение.

Период зрелости Иисуса также определенным образом связан с этой синагогой. Приняв крещение на Иордане и став на путь Своего общественного служения, Иисус возвращается в Свой родной город и посещает Свою старую синагогу. Здесь Он выступает уже как Учитель и Толкователь Писания: “И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать. Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: “Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное” И закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него. И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами. И все засвидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходившим из уст Его, и говорили: не Иосифов ли это сын?” (Лк. 4:16-22, Ис. 61:1). Марк также свидетельствует: “...и многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его?” (Мк. 6:2).

Назаретяне слышали о чудесах, которые Иисус совершил в Капернауме и рассчитывали, что уж им-то, землякам, Он, конечно, принесет и исцеление, и освобождение, и лето Господне. Но Иисус объяснил, что благодать дается не по принципу землячества или кровного родства, и привел в пример помощь Илии, оказанную им Сарептской вдове и Елисея – Нееману Сириянину. “Услышавши это, – пишет Лука, – все в синагоге исполнились ярости. И вставши выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его; но Он, прошед посреди них, удалился” (Лк. 4:28-30). Безусловно, эта Иисусова экзегетика нарушает спокойствие лукавых душ, ибо их требования к Божеству сугубо плотские. Им не дано понять, что исцеление как раз и обретается верой, нищенством духа, сокрушением сердца, смирением, покаянием, плотской слепотой. (Вспомним фреску слепого распятого монаха в Крестовом монастыре).

Так закончилась проповедь Рабби Йешуа в Его отечестве, как пишет Иоанн: “Пришел к своим, и свои Его не приняли” (Ин. 1:11).

Вероятно, эту ортодоксальную еврейскую синагогу определенное время продолжали посещать и родственники Иисуса и Его ученики, образовавшие в Назарете первую христианскую общину, не помышляя, однако, ни о каком конфессиональном расколе, так же как и апостолы в Иерусалиме, продолжавшие посещать Иерусалимский Храм вплоть до его разрушения и имели, как мы знаем из деятельности апостола Павла, доступ во все синагоги диаспоры.

Сколько лет просуществовала эта синагога и в каком именно месте она находилась, сейчас трудно сказать. Скорее всего, в период крестоносцев была построена еще одна церковь в память об Иисусовой синагоге, а предание повествует, что в эту церковь была превращена когда-то существовавшая здесь синагога, о чем упоминает в 1283 году Бурхард Сионский. В 1533 году о ней упоминают францисканские паломники, а в 1626 году брат Кваресми рассказывает о церкви 40 мучеников, расположенной к северу от церкви Иосифа и предполагает возможность нахождения здесь в прошлом синагоги, в которой молился Иисус.

Другие достопримечательности Назарета.

Из других интересных достопримечательностей Назарета отметим следующие:

Церковь Богоматери в страхе.

По преданию, на этом месте стояла Мария и наблюдала, как разъяренные жители Назарета влекли Ее Сына на высокий утес (так называемая “Гар а-Кфица” (гора прыжка), хорошо видна оттуда), чтобы свергнуть в пропасть(см. фото). Об этой древней традиции в 1185 году свидетельствует Иоанн Фока: “Затем есть горный хребет, составленный из разных холмов, на котором и тот утес, с которого иудеи намеревались свергнуть Спасителя, но Он прошел посреди их и отправился в Капернаум” [40].

Полуразрушенное здание небольшой церквушки хорошо видно с дороги, поднимающейся на промзону еврейского города Нацрат-Илита. Церковь стоит одиноко на горе, она была построена в 1884 году на участке, принадлежавшем Греко-Православной Церкви (см. фото). По одной из версий, ее построила русская благотворительница М. Киселева в память неудавшегося свержения Спасителя назаретянами.

Церковь Mensa Cristi. (Стол Господень) – построена францисканцами в 1861 году на том месте, где, по преданию, обедал Иисус со своими учениками, рядом с так называемым источником Апостолов (см. фото).

Церковь Иисуса Отрока.

Церковь расположена на самой высокой точке Назарета, так называемой горе Неби Саин, и является одним из украшений города. Территория с 1901 года принадлежит ордену салезианцев. В 1907 году архитектор Люсьен Готье начал строить сиротский дом и базилику, которая была освящена в 1923 году (см. фото). Сейчас здесь находится средняя школа “Иисуса Отрока – Дона Боско” и пансион для арабских юношей. Через него можно пройти в большую церковь, выстроенную из белого камня в подражание готическому стилю. Базилику украшают яркие витражи и несколько икон. Над главным алтарем установлена статуя Иисуса Отрока, выполненная скульптором Богино.

Англиканская церковь. (Церковь Христа) – сооружена по просьбе английских моряков (вторая англиканская церковь в Палестине) Заложена королем Эдуардом VII во время его визита в Назарет в 1862 году и завершена в 1871 г. (см. фото).

Белая мечеть. (Джама эль-Абид) – построена в 1812 году при Сулеймане-паше, находится недалеко от базилики Благовещения в районе рынка.

Мечеть мира. (Джама ас-Салям). Это современная мечеть, она была построена при финансовой поддержке Израиля в 1960 году.

---

[1] В 46 письме к Маркеле (13) бл. Иероним писал: Если ты только приедешь, мы поедем смотреть Назарет, как его имя означает “Цветок Галилеи”.

[2] Иосиф Клаузнер, Иисус Назарянин.

[3] Иосиф Клаузнер, Иисус Назарянин.

[4] Яков Абрамович Ленцман, Происхождение христианства.

[5] Иосиф Аронович Крывлев, Евангельские сказания и их смысл.

[6] Дмитрий Мережковский, Иисус Неизвестный.

[7] Путник Антонина из Плаценции, 5.

[8] Евсевий Памфил – Иероним Блаженный, Ономастикон, 732.

[9] Путник Антонина из Плаценции, 5.

[10] Несколько отличаются от описаний Антонина более ранние свидетельства Эгерии (385 год): “Пещера, в которой она (Мария) жила, обширна и весьма светла, тут есть алтарь, и там в пещере есть место, откуда она брала воду. В том же городе, на месте синагоги, в которой Господь читал книгу Исаии, теперь стоит церковь. За пределами города есть источник, из которого брала воду Пресвятая Мария”.

[11] Евсевий Памфил, Церковная история, кн. 3, гл. 19-20.

[12] Аркульфа рассказ о Святых местах, записанный Адамнаном, кн. 2, гл. 24.

[13] Одойпорикон св. Виллибальда, XIII.

[14] Путешествие Зевульфа в Святую Землю.

[15] Житие и хождение Даниила Русския земли игумена.

[16] Эрнст Ренан, Жизнь Иисуса.

[17] Вавилонский Талмуд, Шаббат, 104 b.

[18] Иосиф Клаузнер, Иисус Назарянин.

[19] Ориген, Против Цельса, 1, 32.

[20] Тибетское Евангелие, Жизнь Иссы, наилучшего из Сынов Человеческих, 4:1-4.

[21] Тибетское Евангелие, Жизнь Иссы, наилучшего из Сынов Человеческих, 4:10-13.

[22] Тибетское Евангелие, Жизнь Иссы, наилучшего из Сынов Человеческих, 6:4-5.

[23] Житие и хождение Даниила Русския земли игумена.

[24] Теодорик, Описание Святых мест.

[25] Иоанн Фока, Сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о святых местах в Палестине. Цитата из Матфея: “Услышав же Иисус, что Иоанн отдан под стражу, удалился в Галилею. И, оставив Назарет, пришел и поселился в Капернауме приморском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых” (Мф. 4:12-13).

[26] Тибетское Евангелие, Жизнь Иссы, наилучшего из Сынов Человеческих, 12:10-11, 17-19.

[27] Зигмунд Фрейд, Человек Моисей и монотеистическая религия.

[28] Кирилл Иерусалимский, Тайноводственные поучения I, 4.

[29] Тосефта, Хагига, 2:3-4.

[30] Станислав Гроф, Джон Хелифакс, Человек перед лицом смерти.

[31] Есть, впрочем, и другое объяснение этимологии названия “Компостела” от испанской формы имени апостола – Жакомо постоло.

[32] Петра Диакона книга о Святых местах.

[33] Путешествие Зевульфа в Святую Землю.

[34] Житие и хождение Даниила Русския земли игумена.

[35] История Иакова о рождении Марии, 11.

[36] Евангелие детства от Фомы, XI.

[37] Иоанн Фока, Сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о святых местах в Палестине.

[38] Мишна, Пиркей авот, 2:5.

[39] Блез Паскаль, Мысли, 276.

[40] Иоанн Фока, Сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о святых местах в Палестине. МОЛИТВЫ ЗА ВАС И ВАШИХ БЛИЗКИХ С ИЕРУСАЛИМА http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm