http://simvol-veri.ru/xp/o-pominovenii-po-ustavu-pravoslavnoie-cerkvi.html
Михаил Васильевич Нестеров. Видение отроку Варфоломею
Памятка для подающих записки
О поминовении
1) Поминовение на проскомидии – самое важное и значимое поминовение. Поминовение происходит на богослужебных просфорах и на просфорах, поданных в алтарь верующими. В это время и читаются записки и книжки-помянники с именами живых и усопших христиан. Священнослужитель вынимает частицу просфоры, говоря: «Помяни, Господи, (указывается имя поминаемого)».
Вынутые из просфор частицы полагаются на дискосе, рядом с Агнцем (центральной частью особой агничной просфоры, предназначенной для причащения). Это первое, невидимое и неслышимое молящимися в храме поминовение тех, чьи имена написаны в поданных записках. Святой праведный Иоанн Кронштадтский пишет о частицах, вынутых из просфор и возложенных на дискос: «На проскомидии образно представляется собранной около Агнца, вземлющего грехи мира, вся Церковь небесная и земная... Какая тесная связь находится между Господом и святыми Его, между Ним и благочестно живущими на земле и умершими в вере и благочестии; помни, какая тесная связь между нами и святыми и умершими во Христе, и всех возлюби, как членов Господа и своих членов В какой близости друг к другу находятся и небожители и землежители, и Божия Матерь и все святые, и все мы, православные христиане, когда совершается божественная, всемирная, пренебесная, всеобщительная Литургия! Боже мой! Какое прерадостное, животворное общение!» После того, как все причастники приобщатся Святых Тайн, диакон влагает в Потир (Св. Чашу) возлежащие на дискосе частицы о святых, о живых и об усопших. Это делается для того, чтобы святые в ближайшем соединении с Богом возрадовались на небесах, живые же и мертвые, чьи имена указаны в записках, омывшись самой Пречистой Кровью Божия Сына, получили оставление грехов и жизнь вечную. Об этом говорят и слова, произносимые при этом священнослужителем: Частицы, вынутые из просфор за живых и усопших, возлежа возле пречистого Тела Господня, будучи внесены в Потир, напоены Божественной кровью, исполняются святыни и духовных дарований и ниспосылают их тому, о имени которого возносится.
2) Церковное поминовение совершается только о тех, кто был крещен в православной вере. Панихиды по самоубийцам, а также по не крещенным в православной вере, не совершаются. Тем более эти лица не могут быть поминаемы на литургии. Некрещенные и неправославные не поминаются потому, что иначе вынутые за них частицы были бы «чужеродным элементом» в Теле Христовом. Кроме того, такое поминовение нарушает Богом дарованную свободу личности, это как бы насильное причисление человека к Церкви, как мистическому Телу Христа, без его, человека, на то благоволения и согласия.
3) Священники вынимают на проскомидии частицы из проскомидийных просфор о здравии и упокоении иерархов и предстоятелей Церкви, а также за членов прихода, внесенных в синодик общины. Имена из ваших записок и помянников обычно поминаются на заказанных вами просфорах.
4) На проскомидию принято заказывать минимум одну просфору. Существует мнение, что для проскомидии необходимо заказывать две просфоры, о здравии и о упокоении. Это благочестивый обычай, но если вы закажете только одну просфору, то нимало не погрешите. Каждая просфора двусоставна, в знак двух природ Христа, божественной и человеческой; священник вынимает из каждой просфоры частицы и за здравие, и за упокоение. Также существует ложное мнение, что чем больше закажешь просфор, тем лучше. Из выше сказанного видно, что количество заказанных просфор не влияет на качество поминовения.
5) Пишите свои записки, пожалуйста разборчивым почерком, лучше всего большими, печатными буквами.
6) Первыми указываются имена архиереев, иереев и монашествующих, причем указывается их сан – например, «о здравии» епископа Тихона, игумена Алипия, иерея Ярослава, монаха Филофея, инокини Таисии, послушника Дионисия, затем пишите свое имя, своих родных и близких. То же относится и к запискам «о упокоении» — например, митрополита Иоанна, протоиерея Михаила, Александры, Иоанна, Антония, Илии и т. д. Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Георгия, а не Юрия) и полностью (например, Александра, Николая, но не Саши, Коли. Недопустимы всевозможные Фриды, Вернеры и Вальдемары. Коммунистические «Вилены» и т. п. не являются православными именами, которые могут быть даны при крещении).
7) Записывать в помянники и записки имена патриарха, нашего первоиерарха и правящего архиерея можно, но они поминаются в любом случае в начале проскомидии, на особых проскомидийных просфорах, поэтому от этого можно воздержаться. Разумеется, это не касается наших гостей из других епархий, желающих помянуть свое священноначалие.
8) Старайтесь следить за количеством имен в ваших помянниках, оно не должно быть слишком большим. Желательно поминать своих родственников и только тех людей, которых вы знаете или знали лично. От внесения в свои помянники имен подвижников благочестия, еще не прославленных Церковью и не знакомых вам лично, о которых вы читали в книгах или слышали, просьба воздержаться. Для вашей души будет полезнее молиться о них в частной молитве.
9. В записках о здравии нет необходимости писать «страждущего», «озлобленного», «нуждающегося», «заблудшего» и т. п. Господь знает все наши нужды и обстоятельства. Само понятие «здравие» включает не только физическое, но и духовное здоровье человека. Церковь молится о здравии и спасении своих чад, и именно духовное, а не физическое здравие есть предпосылка спасения.
10) Если вы не знаете полного христианского имени человека и не уверены, был ли он крещен,воздержитесь вносить его имя в помянник до выяснения фактов. Тем временем поминайте их в своих частных молитвах.
11) Поскольку во время Великого поста на литургии Преждеосвященных Даров проскомидия не совершается, соответственно в этом случае не имеет смысла подавать записки на проскомидию.
12) Просьба подавать записки и помянники, по возможности, заранее, лучше всего еще накануне вечером, после всенощной. Помните, что прием записок в день литургии заканчивается после малого входа, и даже это уже является большим отступлением от Устава, предписывающего закончить проскомидию до начала литургии, на шестом часе. Это попущение делается по снисхождению к немощам человеческим и с учетом обстоятельств нашей жизни в рассеянии, не всегда позволяющих прийти в храм, как и положено, до начала литургии. (Следует особо отметить, что в обителях нашей епархии проскомидия по будничным дням совершается во время чтения кафизм на полунощнице и утрене. Поэтому паломники, пришедшие в монастырский храм к началу службы, должны подавать свои записки именно в в это время, а не дожидаться начала часов.)
Михаил Васильевич Нестеров. Великий постриг
Поминовение на сугубой ектинье
1) В России вошла в употребление новая практика – заказывать поминовение о здравии и упокоении на сугубую ектенью как и на проскомидию. В сугубой ектенье действительно могут содержаться прошения об упокоении и о помощи Божией христианам. Однако Русская Зарубежная Церковь придерживается традиционной практики поминовения христиан на сугубой ектинье только по особым случаям.
2) Об упокоении можно заказать поминовение на сугубой ектинье только о новопреставленных и только на заупокойной литургии. (Новопреставленным считается раб Божий, с первого по сороковой день после смерти). В воскресные дни, в праздники, предпразднества и попразднества, в день памяти святого или праздник, когда служится полиелей или славословная служба, поминовение усопших «на сугубой» не совершается.
3) О здравии поминают на сугубой ектинье путешествующих или тяжко болящих членов прихода, а также когда хотят помолиться об успешном совершении благого дела, например,учебы для учащихся и т. п.
4) Помните, что ектенья не является сама по себе молитвой, это призыв к молящимся в храме помолиться о том или ином случае, деле, человеке. Поэтому, заказывая поминовение «на сугубой», Вы просите членов общины помолиться о том или ином человеке, находящемся в обстоянии.
5) Естественным было бы, заказывая поминовение на сугубой, подать посильное пожертвование.
6) На записке необходимо написать «Сугубая ектенья» и указать случай, по которому вы просите молитв общины, (новопреставленного/ой ,тяжко болящего/ей, путешествующего/ей).Остальные правила оформления записки смотрите в разделе «проскомидия» под пунктами 5-10. Подавая записку на сугубую ектенью, обязательно обратите внимание принимающего,что эта записка «на сугубую».
Панихида
1) Естественно, что на панихиде поминаются только усопшие. Правила оформления записки смотрите в разделе «проскомидия» под пункта ми 5-10. Эту записку следует надписать словом «панихида».
2) По причине неудобства использования помянника на панихиде, просьба писать на панихиду отдельные записки на листках. Если служится заупокойная литургия, то было бы весьма желательно заготовить записки на панихиду заранее, а в Алтарь подать помянник. Эти записки можно оставить у свеченого ящика, к началу панихиды их положат на аналой священнику.
3) Свои пожертвования Вы можете положить на специальную тарелку, которую выставляют рядом с аналоем или столиком для колива.
4) На панихиду принято приносить коливо (кутью). Коливо – это вареная пшеница с медом, орехами и фруктами. Оно символизирует нашу веру во всеобщее воскресение, (зерно, падающее в землю, истлевает, но из него рождается но вая жизнь – колосок), пожелание покойнику причастия сладости Небесного Царствия, (коливо должно быть сладким) и служит утешением поминающим. Приносить в храм на панихиду другие продукты, кроме колива, не желательно,это противоречит православной традиции. Однако, по желанию, Вы можете пожертвовать продукты на общую трапезу после литургии. В строго определенные Уставом дни в состав заупокойной литургии включается (в конце) специальный чин освящения колива.
Михаил Васильевич Нестеров. Отцы-пустынники и жены непорочны
Сорокоуст
Сорокоуст – это поминовение новопреставленного усопшего в течении первых сорока дней после смерти. Сорокоуст о живых является чемто новым, странным и не имеющим основания ни в церковном Уставе, ни в церковном Предании. Практика заказа сорокоуста о живых укоренилась в современной Православной Церкви в России. Наша Зарубежная Церковь в этом вопросе строго придерживается церковного Устава, совершая сорокоусты только о новопреставленных. «Сорокоусты, – пишет св. Симеон Солунский, – совершаются в воспоминание вознесения Господня, случившегося в сороковой день после Воскресения, – и с той целью,чтобы и он (умерший), восстав из гроба, вознесся в сретение (то есть навстречу. – Ред.). Судии, был восхищен на облацех, и так был всегда с Господом». Подробнее о сорокоусте читайте ниже, в извлечениях из труда еп. Афанасия Сахорова «Поминовение усопших по уставу Православной Церкви». Сорокоусты совершаются в тех храмах, где Божественная литургия служится каждый день. В нашей епархии это монастырские храмы. Пожалуйста, помните, что подавая записки на поминовение, вы не избавляетесь тем самым от обязанности молиться за своих близких.
Пожертвования в алтарь
Можно пожертвовать в алтарь вино для совершения Евхаристии, или на запивку. Вино для Евхаристии должно обладать определенными качествами, поэтому не покупайте вино самостоятельно, но дайте старосте деньги на покупку. Кроме того, можно жертвовать в алтарь масло для лампад и восковые свечи. Ниже мы предлагаем вниманию читателя несколько извлечений из трудов знатока богослужения и ревностнейшего исполнителя устава Православной Церкви, свят. Афанасия (Сахарова) – исповедника Христова, проведшего около 20 лет в тюрьмах и лагерях. Святитель Афанасий писал свои богослужебные заметки в середине прошлого века, однако актуальность их в наше время не только не уменьшилась, но даже возросла.
Михаил Васильевич Нестеров. Вечерний звон
О важности соблюдения церковного Устава
Излагая церковные правила поминовения, я со всею решительностью утверждаю, что только послушание Святой Церкви, подчинение Ее уставам может дать подлинное облегчение скорби, утешение в горе и полное удовлетворение потребности молиться о любимых.Знаю, что по поводу моих высказываний в предлагаемой статье мне скажут: “Может быть верно, что Вы говорите. Может быть многое в современной церковно-богослужебной практике поминовения усопших является отступлением от церковного Устава. Но к этому у нас уже привыкли и отступление от установившихся, хотя бы и противоуставных порядков может вызвать смущение не только среди мирян, но и среди духовенства и может даже грозить новым расколом”. К сожалению, это в значительной мере справедливо. И главная наша беда в том, что у нас все меньше остается знатоков устава, какие бывали в допетровской Руси не только среди духовенства, но и среди мирян. Теперь уставным считают не то, что действительно соответствует букве и духу церковного Устава, а то, к чему привыкли, как к установившемуся. Но следует ли отсюда, что со всем этим надо мириться, что опасение чеховского “человека в футляре”, “как бы чего не вышло” надо поставить выше необходимости принятия неотложных мер против беззаконного нарушения и искажения церковнобогослужебных законоположений и что надо отказаться от попыток вернуть в законное церковное русло далеко уклонившуюся от него современную церковно-богослужебную практику? Конечно нет! К сожалению, самочинные эксперименты печальной памяти обновленцев затормозили и чрезвычайно осложнили необходимое, неотложное дело упорядочения нашего богослужения. Поэтому теперь его надо начинать с особой осторожностью и осмотрительностью. Нужна долгая и основательная подготовка как среди мирян, так и среди духовенства. Нужна большая предварительная разъяснительная работа. Как во всем, согласно наставлению святых отцов, должно наблюдать “меру и правило”, этим же началом меры и правила руководится Святая Церковь, устанавливая определенный чин и порядок молитв о живых и умерших, давая в руководство стройную, последовательную систему поминовения. Молитва общественная, богослужение церковное не могут построиться и совершаться в угоду настроениям и желаниям отдельных богомольцев. Если сделать угодное одному, надо угождать и другому. Богомольцев бывает много, и какие разнообразные требования к богослужению могут быть предъявляемы ими в одно и тоже время! Всех никогда не удовлетворишь.Чины церковные и правила молитвы создавались не случайно и не как-нибудь. Все они, всето, что заключается в Типиконе и богослужебных книгах, в большинстве является плодом иногда целожизненных молитвенных подвигов лучших сынов Церкви, великих угодников Божиих, неусыпных молитвенников, для которых молитва составляла все в жизни, которые возгоревшисьжеланием горнего, жестость пустыни паче всего мiра сладких предпочли и удалившись совершенно от людей и соделавшись жителями пустыни, вселенную утвердили молитвами своими. Так слагался наш церковный Устав, которые наши старые русские книжники не без основания называли «книгой богодухновенной». Наш Типикон – это вехи на пути молитвенном, указывающие нам протоптанные дорожки, прямо ведущие к цели, дорожки протоптанные и истоптанные святыми угодниками и нашими благочестивыми предками. Зачем уклоняться на иные пути, зачем выискивать новые, когда по этим, как уже изведанным, безопаснее, легче, скорее, с меньшим трудом можно войти в труд всех предшествовавших поколений, пожать то, что уже посеяно иными между прочим и для нас. В богослужении, в Уставе Православной Церкви нет ничего случайного, в нем все строго продумано. Перестановка одной части богослужения на место другой, внесение не соответствующих дополнений, опущение даже небольших деталей, – это также нарушает общую гармонию богослужения, как фальшивая нота в пьесе, как случайно проведенная на картине ненужная черта или клякса, как не на месте устроенное окно или карниз в стройном здании. Из сказанного следует, как важно для православных в деле молитвы и богослужения послушание церковному Уставу. Важно и необходимо и мельчайшие детали чинов и служб церковных исполнять именно так, как они изложены в Уставе, ибо только тогда богослужение будет иметь тот именно смысл, какой дает ему Святая Церковь. В частности, важно и необходимо и дело поминовения усопших совершать именно так, как повелевает Святая Церковь в Уставе церковном, за святое послушание Ей, а не так, как каждому из нас нравится или хочется . Своими правилами о поминовении усопших, как и вообще всеми своими установлениями, касаются ли они богослужения или дисциплины,Святая Церковь предлагает испытание послушания своих чад, искренности их любви ко Господу и бескорыстия любви к ближним. Это как бы своего рода древо познания добра и зла, данное для воспитания и укрепления воли православных христиан. Не забывай своей обязанности молиться об усопших, чаще поминай их, но только в те времена и в тех формах, какие даны Святой Церковью и не преступай положенных пределов. Поминовение живых и усопших на проскомидии и по освящении Даров, хотя и негласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями: за здравными молебнами, заупокойными панихидами или какими-либо другими благочестивыми подвигами в память живых и умерших. Оно не может быть
сравниваемо с гласным поминовением на той же литургии на ектениях великой и сугубой, (что поместам допускается) и на специальной заупокойной ектении.
Сорокоуст
Основной смысл сорокоустного поминовения в том, чтобы усопший был помянут при совершении сорока литургий, хотя бы это поминовение ограничилось лишь тайным поминовением на проскомидии и по освящении Святых Даров. Сорокоуст – это значит сорок литургий.Но редко когда заупокойный сорокоуст исполняется точно. Обычно его заканчивают в сороковой день по кончине. В число сорока дней входит и самый день кончины, в который редко когда бывает первая заупокойная литургия. Таким образом, в 40-й день чаще всего бывает лишь 39-я литургия. Между тем устав церковный предписывает совершать литургию не до 40-го дня по кончине, а до исполнения дней четыредесяти приношения, что значит – до исполнения 40 литургий. Поэтому если поминовение за литургией началось не в самый день кончины, или если оно совершалось не непрерывно изо дня в день, то оно должно быть продолжено и после сорокового дня до исполнения полного числа 40 литургий, хотя бы их пришлось совершать спустя продолжительное время после сорокового дня, как это может быть о скончавшемся в Великом посте, сорокоустное поминовение коего начинается лишь с понедельника Антипасхи. В память усопших у нас обычно обильно возжигаются светильники на так называемой кануннице, перед находящимся на ней изображением Господа, распятого на кресте.Крест – знамя нашего спасения, знамя победы над грехом, над злом, над смертью. Крест осеняет православного христианина во всю его жизнь. Возложенный на перси его при крещении он сопровождает его до смерти, он сходит с ним в могилу. Крест увенчивает и могильный холм православного христианина. Поэтому и при заупокойном богослужении крест употребляется в качестве своеобразного “праздника”, “иконы праздника”, и перед ним, как всегда в праздники перед праздничной иконой, возжигаются многие светильники. Светильники эти горят не только перед крестом и Распятым на нем, но как бы и пред самыми могилками поминаемых, подобно тому как при погребении, кроме светильников пред крестом и иконами, поставляются особые светильники окрест гроба, пред телом усопшего.
Михаил Васильевич Нестеров. Видение отроку Варфоломею
Служение панихиды после литургии
У нас установился обычай, по которому панихида в большинстве случаев совершается непосредственно по отпусте литургии. Обычай этот не имеет оснований в Уставе. Типикон не предусматривает возможности совершения тотчас после литургии еще каких-либо богослужений.Литургия – завершение всего круга суточного богослужения. Все остальные службы подготовляют верующих к участию или к присутствию при совершении таинства вхаристии.
Настроение христианина, начиная с вечерней службы и проходя через нощное и утреннее богослужение, постепенно все повышается. На литургии же, при “Твоя от Твоихъ” и “Святая Святымъ” оно достигает высшей степени. Здесь радость христианина выше всякой праздничной радости, здесь торжество выше всякого праздничного торжества. Это ежедневная Пасха христианина. Большего утешения, большей радости и торжества для христианина быть не может. Вот почему почти непосредственно за совершением таинства Тела и Крови Христовых оканчивается весь круг суточных служб, причем даже заключительная служба 9-го часа здесь не совершается, а относится на вечер. Церковь хочет, чтобы верующие вышли в домы свои, благодаряще Бога, с пасхальным настроением, чтобы с ним приступали к трапезе, с ним шли на дело свое. После соприсутствия и созерцания великого Таинства обращаться хоть бы к друзьям Спасителя нашего (Ин 15, 12) – это уже понижать настроение, пасхальную радость заменять просто праздничной радостью. А совершать непосредственно после литургии продолжительные моления об усопших еще менее соответствует значению литургии и показывает только, что мы не в достаточной мере понимаем, не дооцениваем значение этой божественной службы и совершаемого на ней великого Таинства, как нашей Пасхи божественной. Устав церковный предполагает, что всякие моления, какие только могут быть в данный день, должны быть окончены до литургии или отложены до окончания вечерни. После всего суточного круга служб молящиеся нуждаются в отдыхе, в подкреплении трапезой. В конце литургии может быть только чин над кутией в честь праздника или в память усопших. Но, вопервых, это очень краткое моление, а во-вторых, это уже как бы предначатие трапезы, часть трапезы. Древняя Русь совершала множество разнообразных молебнов и после вечерни, и после утрени, и перед литургией, множество крестных ходов и так называемых действ. Но все это заканчивалось до литургии. Даже так называемые царские молебны в дни тезоимств и рождений совершались накануне после вечерни. Совершение панихиды пред литургией практически было бы полезно и в том отношении, что тогда сравнительно легко можно было бы разгрузить литургию от чтения множества помянников на литургийной заупокойной ектении. Все помянники были бы вслух прочтены на панихиде пред литургией, на литургийной же ектении можно было бы ограничиться общей формулой и теми немногими именами, для которых данный день есть действительно поминальный день, о которых по особому случаю бывает приношение. Совершение панихиды после литургии в качестве дополнения к общественному богослужению несоответственно и по времени. Самое название “панихида” по переводу с греческого означает службу всенощную. Поэтому она может быть после вечерни, как всенощное бдение должно быть после малой вечерни. Она может быть во время, предназначенное для утрени или близкое к нему, так как панихида по своему строю есть сокращенная утреня. Но как совершать панихиду – службу «всенощную» в обеденное время, близкое к полудню, около которого должна оканчиваться литургия, “обедня”, пред обеденная служба?
Поминовение усопших в Великом посте
О поминовении скончавшихся в Великом посте церковный Устав дает такое указание. «Подобаеть ведати, яко аще будеть брату нашему отыти ко Господу во святыхъ сихъ днехъ посреде седмицы , не бывають третины его даже до пятка вечера , тогда бо совершается панихида его : подобно и въ субботу литургия его. В грядущую же субботу бывають девятины его, аще случится, аще ли ни. Четыридесятницы же его бываютъ, егда число дней его исполнится. Приношенияже и памяти его начинаются отъ Новыя недели, даже до исполнения дней четыредесяти.»
Таким образом, поминовение 3-го и 9-го дней по кончине должны совершаться в две субботы, ближайшие ко дню кончины, независимо от того, будут ли эти субботы третьими или девятыми днями. Хотя общее поминовение усопших в будничные дни Великого поста совершается почти ежедневно на так называемых обычных литиях, нарочитое поминовение с совершением полной литургии может быть только в первые четыре субботы. Поэтому и уставное предписание о поминовении в Великом посте только к этим четырем дням приурочивает поминовение 3 и 9 дней скончавшихся в Великом посте. В одну из этих суббот может быть совершено поминовение и 40-го дня скончавшихся до начала поста. Применительно к этому порядку должны совершаться и всякие другие нарочитые поминовения, например по случаю именин, годовщины, – они должны быть переносимы на ближайшие будничные дни, когда может быть заупокойная литургия, а в самые памятные дни должно ограничиваться только тем поминовением, какое тогда разрешается, т. е. поминовением на проскомидии, когда бывает полная литургия, или на литии, когда она совершается. Сорокоустное же поминовение скончавшихся в Великом посте начинается с понедельника Фоминой седмицы и продолжается пока не исполнится 40 литургий. Поминовение усопших в будничные дни Великого поста невозможно потому, что в эти дни не может быть полной литургии. Но есть и еще причина, препятствующая совершению литургии в эти дни. У нас по доброй старой традиции, имеющей основание в церковном Уставе, поминовение усопших всегда сопровождается устройством поминальной трапезы, более или менее полной и обильной. Уже было отмечено, что с точки зрения Устава трапеза является продолжением богослужения, завершением дневного и вечернего богослужения. Поэтому, как вообще всякая трапеза православного христианина, так и поминальная в частности, должна быть в строгом соответствии на этот счет. В Великом посте наш устав в некоторые дни совершенно отменяет трапезу или разрешает только сухоядение. Употребление в пищу елея, кроме суббот и воскресений, он разрешает лишь в редких случаях при праздниках не ниже полиелейных и совсем не разрешает даже при полиелее на 1-й и 7-й седмицах и в среды и пятки всех остальных седмиц. Церковный устав, воспрещая совершать в будничные дни Великого поста освящение храмов, мотивирует это, между прочим, тем, что в будничные дни Четыредесятницы не может быть праздничной трапезы, приличествующей торжеству освящения. Тем более не должна быть поставляема в будничные дни Великого поста полная поминальная трапеза. Доброе дело поминовения усопших не должно соединяться с нарушением Устава церковного, и устроителям поминовения не следует брать на себя грех соблазнителей. И как торжество освящения храма отлагается до другого времени, между прочим и ради того, чтобы в седмичные дни Четыредесятницы не было ослабления поста, так следует и поминовение усопших перенести на “инъ день”, один из тех, когда оно может быть совершено без нарушения не только правил церковных, касающихся великопостного богослужения, но и без нарушения правил великопостного пощения.
Заказ треб на Святой Земле
· Поминовение на Божественной Литургии
· Водосвятный молебен
· Молебен о здравии
· Молитва об упокоении
· Молитва о здравии
· Неусыпаемая псалтирь
· Свеча о упокоении
· Свеча о здравии
· Сорокоуст о упокоении
· Сорокоуст о здравии
· Панихида
Покровский кафедральный собор (443001, г. Самара, ул. Ленинская, 75а, тел. 33-41-29, 33-25-15) Покровский кафедральный собор находится в центре Самары на пересечении улиц Некрасовской и Ленинской (бывшей Сокольничьей, а затем Шихобаловской ул.). Район Покровского собора в начале XIX века находился вдали от города, и в 1805 году здесь было открыто городское кладбище. На кладбище стояла деревянная церковь во имя св. Иоанна Предтечи с приделом во имя Воздвижения Креста Господня. По мере городского строительства жилые кварталы приблизились к кладбищу, количество прихожан возросло, а церковь была ветхой и тесной и не удовлетворяла потребностям прихожан. По инициативе купцов Шихобаловых - Антона, Емельяна и Матвея - жители прилегающих к церкви кварталов в 1853 году обратились к Самарскому епископу - преосвященному Евсевию (Орлинскому) - с ходатайством о разрешении устройства (вместо деревянной церкви) нового, более вместительного каменного храма на доброхотные пожертвования. Ходатайство было уважено, и преосвященный Евсевий, с разрешения губернатора, направил в 1854 году в Петербург проект церкви, разработанный губернским архитектором А.И. Майснером. Этот проект не был утвержден, вместо него в 1857 году был прислан проект петербургского архитектора Э.И. Жибера. За время согласования проекта кладбищенской Предтеченской церкви был дан статус приходской церкви, а кладбище в 1857 году закрыли.
На строительство храма Антон и Емельян Шихобаловы пожертвовали 34000 рублей, которые покрыли расходы на каменную кладку и элементарную внутреннюю отделку. Подготовительные работы по сооружению храма начались в конце июля 1857 года, а 14 сентября 1857 года епископ Феофил (Надеждин) торжественно совершил закладку храма. В закладке же первого каменного придела храма участвовал святой праведный Иоанн Кронштадтский.
Для управления строительством новой церкви был образован строительный комитет, в который вошли братья Емельян и Антон Шихобаловы, священники Иоанн Словоохотов и Александр Цареградский, приходские попечители А.П. Паршенский и А.И. Туман. Антон Николаевич Шихобалов был казначеем данного комитета, а впоследствии - и первым церковным старостой Покровской церкви (с 1858 по 1904 год).
Строительный комитет весьма добросовестно и рачительно вел строительство церкви, которая в основном была сооружена за два года. По ходатайству Самарской духовной консистории Священный Синод наградил братьев Шихобаловых золотыми медалями, а Паршенского орденом Святого Станислава 3-й степени - за усердие по возведению Покровской церкви. Кроме того, благотворители получили право быть похороненными рядом с храмом.
В ограде церкви Шихобаловы устроили семейный склеп. Здесь же находились и захоронения Паршенских.
17 июля 1861 года преосвященным Феофилом было совершено освящение главного престола во имя Покрова Пресвятой Богородицы, а 12 ноября 1861 года был освящен правый престол во имя святителя Митрофана, Воронежского чудотворца.
Первым настоятелем Покровской церкви был протоиерей Александр Цареградский, прослуживший в храме более 20 лет. После смерти о. Александра настоятелем стал его брат - протоиерей Николай Цареградский.
Хотя по проекту Покровская церковь планировалась как трехпрестольная, долгое время в левом приделе размещались ризница и канцелярия с церковным архивом. В 1906-1907 годы на средства купца Петра Ивановича Шихобалова с западной стороны храма был сделан симметричный пристрой, куда и перевели канцелярию и ризницу, а над западным входом устроили хоры.
В 1911 году для левого придела церковный староста П.И. Шихобалов закупил в Москве в фирме Мешкова позолоченное металлическое облачение, из Москвы доставили также и всю необходимую утварь. 19 августа 1911 года епископом Константином (Булычевым) левый престол был освящен в честь св. мученика Емилиана.
Архитектура Покровской церкви выполнена в стиле московского храмового зодчества XVII века. Храм имеет традиционное русское пятиглавие с шатровой колокольней над входом и вмещает до 2000 человек. В архивных документах начала XX столетия описывается, что наружные стены храма были украшены живописью, храм был покрыт белой английской жестью. Внутреннее убранство храма было весьма богатым. Алтари были облицованы искусственным мрамором (в 1876 г.), стены покрывали фрески, выполненные художниками Криволуцким и Князевым (1909-1910 годы). Роспись Покровской церкви изначально была фряжская (от "фрязин" - итальянец), которая начала складываться в России со второй половины XVII века под влиянием художников Западной Европы. С XVIII века, после учреждения Академии художеств, эта манера получает название академической, отличаясь от традиционной иконописи реализмом изображения.
Иконы, в основном, были нового письма, из святынь храма особенным почитанием пользовались икона Нерукотворного образа Иисуса Христа в медной посеребренной ризе, написанная в 1662 году, и выполненный из золоченого серебра крест с мощами святых угодников Божиих, подаренный храму в 1869 году купцом Дмитрием Ивановичем Подсосовым. Покровская церковь, как сообщали "Самарские епархиальные ведомости" в 1911 году, считалась "одной из лучших самарских церквей по своему благоукрашению".
В течение 60 лет Покровская церковь получала щедрые пожертвования от купцов Шихобаловых. Они оплачивали реконструкцию и ремонт здания, украшение интерьера, изготовление и установку иконостасов, приобретали дорогую утварь и облачение для церковнослужителей. В частности, Антон Николаевич Шихобалов заменил незвучный большой колокол на новый весом 257 пудов, оплатил облицовку внутренности церкви искусственным мрамором, построил дом для церковного причта, открыл воскресную школу для взрослых, а в 1890 году на его средства около храма на месте бывшего кладбища был устроен Покровский сквер с оградой. При этом Антон Николаевич не любил говорить об истинных размерах помощи, так как не терпел показной стороны благотворительности. Простота и искренность его были удивительны: "Деньги есть - надо строить", - говорил он. Почетный гражданин Самары, Антон Николаевич тихо почил в день своего рождения в 1908 году, когда ему исполнился 81 год.
После революции 1917 года в Православной Церкви произошел раскол, связанный с появлением ереси "обновленчества", активно поддерживаемой новой большевистской властью. В Самарской епархии позиции обновленцев оказались достаточно сильными, они захватили ряд храмов, в том числе Покровскую церковь, которую в 1930 году сделали кафедральным храмом обновленческой Средне-Волжской митрополии. В 20-30-е годы в результате учиненных властями репрессий против Православной Церкви и ее служителей в Самаре из 55 православных храмов были закрыты, разрушены или разорены 54 храма. В период с 1938 по 1946 год в городе оставалась лишь одна действующая церковь - Покровская. В 1938 году после ареста обновленческого лжемитрополита Василия обновленческий приход Покровской церкви рассеялся, и спустя некоторое время храм воссоединился с Московской Патриархией.
В сентябре 1941 года правящим архиереем Куйбышевской епархии был назначен архиепископ Андрей (Комаров), прежде много трудов положивший для восстановления порушенного обновленцами авторитета Православной Церкви в Куйбышеве. Покровская церковь становится кафедральным собором Куйбышевской (ныне Самарской) епархии и остается им по сей день.
В годы Великой Отечественной войны Покровский собор постоянно участвовал в сборе пожертвований в различные фонды военного времени, в том числе были собраны средства на танковую колонну имени Димитрия Донского.
Покровский собор как кафедральный отличался торжественностью богослужений и великолепным хором. Традиции церковного пения связаны со временем Великой Отечественной войны, когда в куйбышевских храмах хоры были лучшими в России, так как в них пели артисты эвакуированных в Куйбышев столичных театров, в том числе и Большого театра: И.С. Козловский, М.Д. Михайлов и другие замечательные певцы. Регентом хора был композитор Л.Ф. Другов. Школа пения сохранилась по сегодняшний день, в чем можно убедиться на ежегодных Рождественских и Пасхальных концертах в Театре оперы и балета, что стоит на месте прежнего кафедрального собора - Спасо-Воскресенского, идея восстановления которого не оставляет самарцев.
В военные и послевоенные годы в Покровском соборе совершали архиерейские службы известные архипастыри, управлявшие Куйбышевской епархией и достойно потрудившиеся на ниве духовного возрождения и утверждения Православия: архиепископ Алексий (Палицын), епископ Митрофан (Гутовский), покоящиеся ныне в склепе притвора Покровского собора, митрополит Мануил (Лемешевский), гробница которого находится в притворе собора, митрополит Иоанн (Снычев).
Среди святынь храма - Крест с частицей древа Честнаго и Животворящаго Креста Господня, икона свт. Митрофана, Воронежского чудотворца, с частицей его мощей, ковчежец с мощами свт. Николая, архиеп. Мир Ликийских Чудотворца, прп. Григория Декаполита, свт. Игнатия, еп. Ростовского, св. мч. архидиакона Лаврентий, св. вмч. Варвары, св. мч. Василия Анкирского, св. Игнатия Великого, св. благ. вел. кн. Александра Невского, св. вмч. и целителя Пантелеимона, прп. Иоанникия Великого, прп. Сергия Радонежского, свт. Василия, еп. Амасийского, прп. Ефрема Сирина, сщмч. Игнатия Богоносца, свт. Иоанна Милостивого, патр. Александрийского, свт. Арсения, еп. Тверского, св. мч. Самона Едесского, св. Василия Антиохийского. Здесь же хранятся Часть Животворящаго Креста Господня и Камень от Живоносного Гроба Спасителя.
К святыням храма относится чудотворный образ Пресвятой Богородицы "Взыскание погибших", а также образы Божией Матери "Умягчение злых сердец" и Табынской.
Икона "Умягчение злых сердец", или "Симеоново проречение", связана с событием Сретения Господня (2 февраля по ст. ст., или 15 февраля по н. ст.) - принесением на сороковой день младенца Христа в Иерусалимский храм. Она символизирует исполнение пророчества праведного старца Симеона Богоприимца Матери Божией: "Тебе Самой оружие пройдет душу". На иконе Богородица изображена с семью воткнутыми в сердце мечами - по три справа и слева, один снизу. Число "7" в Священном Писании означает полноту чего-либо, в данном случае - полноту того горя, печали и болезни сердечной, которые были в жизни Пресвятой Девы Марии на земле. Перед иконой Многострадальной Мати Божией молятся об облегчении страданий душевных и телесных, о смягчении враждебных отношений, об умягчении своего сердца и сердец своих близких и врагов, вообще об истощании зла в мире.
Табынская икона представляет собой список с Казанской иконы Божией Матери, а называется так по месту ее обретения на большом камне у подошвы горы над источником "Святые ключи" у села Табынское Стерлитамакского уезда Уфимской губернии. Это произошло дважды - в XVI и XVIII веках. Первый раз икона явилась иеродиакону близлежащего монастыря, а во второй раз ее нашли башкиры и надругались над ней, за что ослепли. Эта икона, как и икона Пресвятой Богородицы "Взыскание погибших", отличается очень темным Ликом, как бы символизируя "тьму грехов наших". И мы молимся пред этой иконой - просветить нас, умягчив "окамененныя сердца наши росою молитв" Богородицы.
В притворе храма недавно установлен и почитается первый крест с могилы митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева) (1927-1995), который был учеником митрополита Мануила и его келейником, а с 1965 по 1990 годы - любимейшим самарским архипастырем. Молитвенник, духовный писатель, создатель современной идеологии русского национального возрождения, старец-архиерей, в то же время простой и доступный человек (он принимал любого до 23 часов - времени совершения келейного правила). Его искренность и любовь (он даже наказывал с любовью) вызывали ответные чувства признания и любви. Владыка Иоанн скончался 2 ноября 1995 года и похоронен на Никольском кладбище Александро-Невской лавры в Санкт-Петербурге.
В день его ангела, 9 октября, в Самаре ежегодно проходят Иоанновские чтения, целью которых является осмысление и передача соотечественникам духовного наследия митрополита Иоанна, рассмотрение духовных основ русской истории и культуры, педагогики и образования.
Духовные наследия двух почитаемых самарцами и петербуржцами владык, митрополитов Мануила и Иоанна (учителя и ученика), дают ответы на самые сложные и болезненные вопросы современности и вечности и служат путеводной звездой ко спасению. Публикацию их богатого духовного наследия осуществляет официальный орган Самарской епархии - православный альманах "Духовный Собеседник". "Подвижническая деятельность моих предшественников осеняет наше нынешнее веростроительство", - говорит архиепископ Самарский и Сызранский высокопреосвященнейший Сергий о митрополитах Мануиле и Иоанне, считая, что их стараниями епархия сохранила подлинно христианское православное лицо.
Владыка Сергий (Полеткин) был назначен на Самарскую кафедру в 1993 году 25 февраля, в знаменательный для самарцев день, когда празднуется память святителя Алексия, небесного покровителя Самарского края, и Иверской иконы Божией Матери - Благой Вратарницы, которые как бы открыли владыке сердца и двери Самарской земли. За восемь лет управления владыки Сергия в епархии построено и открыто около 110 храмов и 75 воскресных школ, действует Самарская духовная семинария, выходят многочисленные православные издания, радио- и телепередачи, работают Братство святителя Алексия и духовно-просветительные центры, учреждены общественные движения "Самара православная" и благотворительный фонд "Тольятти православный", проводятся Рождественские и Иоанновские чтения. И еще множеством хозяйственных, просветительских и молитвенных служений отмечена деятельность владыки на Самарской земле. Особенное внимание владыка Сергий уделяет семинарии, ректором которой он является, а также Покровскому собору, будучи его настоятелем.
К особым событиям в истории собора можно отнести следующие: похороны владыки Мануила в 1968 году; пребывание в мае 1997 года чудотворной иконы святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, освященной на мощах святителя в городе Бари (Италия); богослужения на праздник Покрова Божией Матери 13 и 14 октября 1999 года, которые совершил Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II в сослужении архиепископа Самарского и Сызранского Сергия, и служение Божественной литургии 13 мая 2001 года Блаженнейшим Владимиром, митрополитом Киевским и всея Украины, во время визита его на Самарскую землю.
В истории Покровского собора есть и трагическая страница. 7 ноября 1977 года во время демонстрации в честь 60-летия Октябрьской революции кто-то бросил в окно Покровского собора бенгальский огонь (по другим источникам - бутылку с зажигательной смесью). Был выходной день, и в храме находилась лишь монахиня Мария (Мандрыкина). От огня загорелся лак, покрывавший настенную живопись. Матушка Мария успела вызвать пожарных, но до их приезда задохнулась в дыму. От пожара почти полностью погибла роспись прошлого века, уцелела лишь купольная икона Покрова Богородицы. Сохранились также иконы "Взыскание погибших", свт. Николая Можайского, св. благоверного князя Александра Невского и "Похвала Пресвятой Богородицы". Огонь дошел до гробницы митрополита Мануила в притворе и остановился. Восстановление храма продолжалось почти четыре года. Новые росписи сделали местные художники и живописцы из Западной Украины.
В конце 1991 года во время производства земляных работ по трассе коллектора на участке полотна дороги улицы Братьев Коростелевых был вскрыт свод фамильного склепа купцов Шихобаловых. По распоряжению архиепископа Евсевия (Саввина) часть останков (насколько позволил раскоп) была извлечена, помещена в новый гроб и захоронена на Радоницу 1992 года на территории собора, с левой стороны (около крестильни), причем был полностью совершен чин погребения.
В 1996 г. шатровые покрытия кафедрального собора украсились новейшим покрытием "под золото".
В Покровском соборе регулярно проводятся архиерейские богослужения, совершаются все необходимые таинства (крещение, венчание, соборование и т. д.) и требы. Священнослужители собора активно проводят духовно-просветительскую работу. Для детей открыта воскресная школа, занятия для взрослых проходят по вторникам. При храме имеется магазин с богатым выбором икон и православной литературы.
В недалеком будущем Покровский собор, возможно, "уступит свои полномочия" новому кафедральному собору - Кирилло-Мефодиевскому, который строится на Поляне имени Фрунзе и будет крупнейшим храмом в Среднем Поволжье. Но в истории Русской Православной Церкви и Самарской епархии Покровская церковь навсегда останется кафедральным собором и будет нераздельно связана с именами митрополита Мануила и митрополита Иоанна.
Еще по теме :
Святыня едет в Россию
Вчера в Россию доставили Пояс Богородицы
Пояс Пресвятой Богородицы доставлен в Екатеринбург
Страдания уральцев по Поясу Пресвятой Богородицы
Пояс Пресвятой Девы Марии прибыл в Норильск
Во Владивостоке организован круглосуточный подход к Поясу Пресвятой Богородицы
Изменен график принесения Пояса Богородицы в Россию
Пояс Пресвятой Богородицы перевезен в Уссурийск
Пояс Пресвятой Богородицы принесен в Красноярск
Пояс Пресвятой Богородицы покидает Красноярск и отправляется в Тюмень
Пояс Пресвятой Богородицы принесен в Тюмень
Прибытие в Нижний Новгород Пояса Пресвятой Богородицы
Пояс Пресвятой Богородицы принесен в Серафимо-Дивеевский монастырь
Пояс Пресвятой Богородицы принесен в СаранскАрхимандрит Ефрем: Богородица пребывает в каждом сердце