Благодать

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
в
Иерусалиме, на Святой Земле. Подать поминальную записку в одном из
Храмов
Иерусалима и многое другое.Стало возможным, чтобы в русском
Свято-Троицком
соборе в Иерусалиме молились за Вас и за Ваших близких.
ПереченьТреб можно
полностью посмотреть на сайте :

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Благодать (cariV gratia). - На богословском языке благодатью называется божественная сила, даруемая от Бога человеку для спасения. Греховность всех людей, как потомков Адама, и неспособность их собственными силами загладить грех, примириться с Богом и совершить свое спасение, а вместе с этим и необходимость божественной благодати для спасения были с первых времен общепринятыми истинами в Христианской церкви. Самое воплощение Бога Слова всегда рассматривалось как домостроительство Божие (oikonomia Jeon) к спасению человека: спасение падшему человеку дано Богом во Христе. Но в этих общих положениях заключается много частных понятий, потребовавших с течением времени точных определений: как усвояется отдельным человеком дарованное людям спасение? Что при этом первое и важнейшее - божественная благодать или человеческая воля? И наконец, как и в чем именно проявляется деятельность той и другой? Восточные отцы, признавая вполне необходимость благодати для спасения человека, в то же время не отрицали и свободную деятельность человеческой воли, чтобы этим последним отчасти устранить гностико-манихейские воззрения на зло, как на естественную необходимость. Западные учители, признавая человеческую волю, ослабленную грехом, немощною для совершения спасения, первое и особенное значение придавали божественной благодати. Но во всяком случае все эти понятия как на Востоке, так и на Западе не имели детального развития и точнейшего определения и не были приведены в строгую систему до V века. В это время поставлен и развит был вопрос о спасении, так называемый автропологичесий, и чрезвычайно занимал Запад тогда, как Восток волновался вопросом о лице Христа, так называемым христологическим. Главная заслуга в решении этого вопроса принадлежит блаженному Августину, епископу иппонскому (Hippo regius) - в Северной Африке. Бл. Августин приведен был к своей системе отчасти опытом своей личной жизни; но точно и резко определил свою систему в полемике с британским монахом Пелагием. Пелагий учил, что человек может достигнуть святости и спасения своими собственными силами, не считая необходимою при этом бож. благодать. Такое положение Пелагия вытекало из его понятий о первобытном состоянии человека и о первом грехе, как случайном факте, после которого природа человеческая осталась такою же, как и до греха (res integra); поэтому грех Адама не отразился на его потомках и они находятся в таком же положении, как и Адам до грехопадения - только что вышедший из рук Творца. В противоположность Пелагию Августин признает волю человека недеятельною при совершении спасения, а обращение и спасение человека приписывает исключительно одной божественной благодати. Эти положения он выводить из понятий о первобытном состоянии и о последствиях первого греха. Основные мысли системы Августина можно изложить в следующих кратких положениях: Бог - совершенная святость и единственное начало святости в людях. Он не может ничего хотеть кроме добра; эта необходимость есть единственная истинная свобода. Воля человеческая может почитаться свободною в том только случае, когда она проникается волею Божиею и исходя от Бога, определяет себя к добру. Сам по себе, как простое дитя природы, вне Бога, человек раб греха. Он руководится лишь естественными побуждениями и управляется вожделением (concupiscentia), которое противится добру, т. е. воле Божией, открывающейся в совести. Правда, человек в естественном состоянии имеет произволение (arbitrium), но оно не свободно, так как избирает только зло. И теперь человек сознает, по свидетельству совести, что он делает не то, что должен делать и желает не того, чего должен желать. По этому надо заключить, что настоящее состояние человека, настоящее его рабство греху, не может быть его нормальным и первоначальным состоянием. Созданный по образу Божию, человек должен быть чистым сосудом воли Божией. Настоящее состояние человека произошло от того, что он лишил себя единения с Богом, заменив волю Божию своею. Эта самостоятельность лишила человека невинности первобытного состояния (status originalis). После первого греха изменились свойства человеческой природы; падениe (lapsus) было упадком природы (labes nаturae). Все потомки Адама наследовали от него и его природу с ее свойствами. Таким образом грех первородный (peccatum originale) есть грех природный (р. naturale) и вследствие этого наследственный (р. hereditarium). И так, человек, созданный по образу и подобию Божию, в грехопадении утратил богоподобие и все соединенные с ним преимущества. Если бы человек устоял в союзе с Богом и не заменил воли Божией своим самолюбием, присущая его природе возможность не грешить и не умереть (posse non peccare et mori) обратилась бы в невозможность согрешить и умереть (non posse peccare et mori), а после грехопадения для него не возможно не грешить и не умереть. Таким образом не может быть речи о свободе человека, о добрых делах, а следовательно и возможности для него совершить свое спасение. Спасение человека может быть только от Бога, и Он. совершает спасете человека. В Ветхом Завете посредством закона Бог сделал для человека ясным его печальное состояние и заставил почувствовать бедствие греха, чтобы человек научился ожидать спасения от Бога. В Новом Завете во Христе дано спасение людям. Бог сделался человеком, чтобы возродить и освятить человеческую природу, 0тдедьный человек может усвоить себе данное людям спасете не иначе, как при содействии и помощи Божией, которая и есть благодать. Она совершает в человеке спасение многоразличными действиями. Сначала располагает человека к покаянию и пробуждает сознание необходимости божественной помощи для спасения. По этой деятельности она называется благодатью приготовляющею и предшествующею (gratia praeparans, praeveniens). Потом, возбуждая веру и любовь ко Христу, вводить в общениe с Ним; и в силу этого, чрез усвоениe себе заслуг Христа, человек получает прощение грехов и силы к добру - возрождается. Это - благодать действующая (gr. ореrans). Теперь человек может свободно определять себя к добру; но так как и в возрожденном человеке все еще остается ветхий Адам с его греховными похотьми, то для дальнейшего преуспеяния в святой жизни и теперь нужно божественное содействие и вспомоществование. Благодать, руководящая человеком на этой стадии его нравственного развития, называется благодатью, содействующею (gratia cooperans). Она сообщает человеку в борьбе его со грехом дар постоянного пребывания в добре (donum perseverantiae); и человек, наконец, настолько проникается святою волею Божиею, что не может хотеть иного, чего хочет Бог. Эта свобода чад Божиих есть единственно истинная свобода; в ней жизнь вечная и блаженство. Источник всякого блага Христос; все, что не от Него исходит, грех. Поэтому о добродетелях язычников не может быть речи. Августин называет их "блестящими пороками". Если ветхозаветные отцы оправдались и спаслись, то только потому, что они восприняли Христа ожидающею верою. Спасение человека совершает Бог по своей благодати и чрез благодать; без этого условия невозможно спасение. Но какое же участие принимает при этом сам человек и в чем проявляется деятельность его воли? Ответы на эти вопросы резко определили и совершенно докончили систему блаж. Августина. К окончательным выводам он пришел постепенно и не без некоторого колебания. Первоначально, до 395 г., он признавал некоторое участие воли в спасении и собственно в получении благодати. От воли зависит открыть или закрыть себя для действий благодати. Вера признается органом для восприятия спасения чрез благодать. Благодать назначена от Бога для всех людей, но получают ее только те, которые стремятся к ней; они и спасаются. Если же другие не получают благодати и погибают, в этом их собственная вина. Бог не вменяет человеку присущую ему греховность, но осуждает за нежелание получить дарованное спасение. Таким образом благодать предлагается всем, и получение или неполучение ее зависит в некоторой степени от самого человека. Впоследствии Августин, после внимательного изучения апостола Павла, 10-й гл. Послания к Римлянам, и припоминая свое собственное обращение, пришел к другим определениям. Именно: человек, будучи вне благодати рабом греха, не может определять себя к такому добру, как вера. Вера не может предшествовать благодати; она скорее ее последствие. Благодать дается не потому, что человек верит, а для того, чтобы он верил. Благодать, как благодать, не может быть приобретена заслугами человека: она дается помимо всяких заслуг и без всяких заслуг, даром (gratia gratis data). Эти мысли привели Августина к его знаменитой теории о божественном. Пелагианство было осуждено церковью как на Западе, так и на Востоке. и учение Августина о греховности человека и невозможности спасения без божественной благодати признано правильным. Но учение Августина о предопределении церковью принято не было. Православная церковь, отрицая вместе с Августином пелагианское учение о свободе воли, могущей совершить спасение, в тоже время признает, что человек имеет на столько свободы воли, чтобы любить добро и избирать его, что отрицает Августин. Она вместе с Августином признает, что человек не может достигнуть нравственного совершенства. и спасения без благодати; и в тоже время утверждает, что и после грехопадения у человека осталась сила желать благодати и стремиться к ней, чего не допускает Августин. Споры о благодати и предопределении не кончились в V в.; они имели долгую и разнообразную историю, весьма влиятельную в области богословской науки и церковной жизни. Даже в церкви Западной, не смотря на почтение к блаж. Августину, положение об участии человеческой воли в получении благодати и в спасении было господствующим. Но как велико это участие и в чем именно оно выражается разные богословы мыслили различно. Долгие и оживленные споры об этих вопросах с XIII в. вели два важнейшие и влиятельнейшие ордена, соперничавшие и в влиянии на жизнь и в учености, доминиканцы и францисканцы; первые назывались томистами, по имени доктора своего ордена св. Фомы Аквината (умер 1274), а вторые - скотистами - от Иоанна Дун-Скота (умер 1308). Томисты держались чистого учения блаж. Августина; скотисты защищали мнения полупелагианския. Практика Западной церкви в средниe века была проникнута пелагианскими или, по крайней мере, полупелагианскими теориями. Потому почти все важнейшие противники Западной церкви в средние века и, так называемые, предшественники Реформации (Виклеф, Гус) в своей борьбе против папства становились под знамя блаж. Августина. Таким образом, великий учитель Запада, святой, особенно чтимый в латинской церкви, в продолжение многих веков был ее постоянным обличителем. С появлением Реформации в XVI в. учение Августина сделалось основным догматом новой догматики и могущественным средством для ученой борьбы с папством. Лютер, в своем со чинены "De Servo arbitrio", написанном в опровержение сочинения Эразма Роттердамского "De libero arbitrio", в самых резких выражениях отрицает свободу человека и провозглашает единую деятельность благодати в спасении человека. "Воля человеческая", говорил Лютер, "походит на лошадь. Сядет на нее Бог, она бежит, куда Бог хочет и направляет; сядет на нее дьявол, она бежит, куда ее дьявол гонит. Все совершается по неизменному определению Божию. Бог производить в нас добро и зло; спасает нас без нашей заслуги и обвиняет без вины". Это учение было изложено в Катехизисе Лютера и в Аугсбургском исповедании 1530 г. Потом Меланхтон в целях нравственных и, может быть, иринических несколько смягчил это учение и признал, что при обращении божественной благодати оказывает некоторое содействие и человеческая воля. Учение, что водя имеет способность по собственному побуждению принимать благодать (facultas se applicandi ad gratiam) было внесено и в лейпцигский интерим. Строгие лютеране сильно протестовали против такого искажения первоначального лютеранского учения и между лютеранскими богословами завязался весьма ожесточенный спор, так называемый синергетический. Формула соглашения (Concordia, Koncordienformel) возобновила строгое Августиново учение и, устраняя синергизм, выразительно говорила, что после грехопадения в человеке не осталось ни искры (ne scintilla quaedam) духовных сил для самостоятельного усвоения благодати, и что до своего обращения благодатью человек может только противиться ей, и при обращении совершенно пассивен. Ему принадлежит только гражданская праведность (justitia civilis), т. е. способность удерживаться от грубых грехов и преступлений, запрещаемых законом, и при этом не из любви к Богу и добру. Такой взгляд сделался принадлежностью протестантской ортодоксальной догматики, но все-таки у многих богословов нередко обнаруживалось стремление признать хоть некоторую деятельность воли при обращении. Лютер и первые лютеранские богословы принимали и учение Августина о предопределении. Меланхтон смягчил это учение и даже формула соглашения (Koncordienformel), признавая предопределение, понимает его не так, как Августин. Впоследствии большинство лютеранских богословов заменили Августинское понятие о предопределении предвидением Божиим. Реформаты удержали целиком учение Августина о благодати и о предопределении. Из-за учения о предопределении в реформатстве возник раскол арминианский. Собор в Дордрехте осудил арминианское смягченное учение и утвердил строгое кальвинское. Римская церковь на Тридентском соборе утвердила, что человеческая воля может содействовать спасающей благодати. Между доминиканцами. почитателями строгого учения Августина и иезуитами, державшимися синергизма и даже пелагианства, возникли ожесточенные споры, и папа Климент VIII, не желая высказать решительного мнения, для решения спорного вопроса учредил особую комиссию 1598 года - Congregatio de auxiliis gratiae, которая. протянув время, не сказала решительного мнения, что и нужно было. Более жестокий и опасный спор о благодати возгорелся во Франции и Нидерландах по поводу сочинения Корнелия Янсения, еп. ипернского "Augustinus", в котором была развита ненавистная иезуитам система Августина. За иезуитов были власти, а на стороне янсенистов стояли люди науки и искреннего благочестия. Спор произвел громадное впечатление на общество и притом далеко не в пользу иезуитов и папского авторитета. 

Благодать

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
в
Иерусалиме, на Святой Земле. Подать поминальную записку в одном из
Храмов
Иерусалима и многое другое.Стало возможным, чтобы в русском
Свято-Троицком
соборе в Иерусалиме молились за Вас и за Ваших близких.
ПереченьТреб можно
полностью посмотреть на сайте :

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Благодать (cariV gratia). - На богословском языке благодатью называется божественная сила, даруемая от Бога человеку для спасения. Греховность всех людей, как потомков Адама, и неспособность их собственными силами загладить грех, примириться с Богом и совершить свое спасение, а вместе с этим и необходимость божественной благодати для спасения были с первых времен общепринятыми истинами в Христианской церкви. Самое воплощение Бога Слова всегда рассматривалось как домостроительство Божие (oikonomia Jeon) к спасению человека: спасение падшему человеку дано Богом во Христе. Но в этих общих положениях заключается много частных понятий, потребовавших с течением времени точных определений: как усвояется отдельным человеком дарованное людям спасение? Что при этом первое и важнейшее - божественная благодать или человеческая воля? И наконец, как и в чем именно проявляется деятельность той и другой? Восточные отцы, признавая вполне необходимость благодати для спасения человека, в то же время не отрицали и свободную деятельность человеческой воли, чтобы этим последним отчасти устранить гностико-манихейские воззрения на зло, как на естественную необходимость. Западные учители, признавая человеческую волю, ослабленную грехом, немощною для совершения спасения, первое и особенное значение придавали божественной благодати. Но во всяком случае все эти понятия как на Востоке, так и на Западе не имели детального развития и точнейшего определения и не были приведены в строгую систему до V века. В это время поставлен и развит был вопрос о спасении, так называемый автропологичесий, и чрезвычайно занимал Запад тогда, как Восток волновался вопросом о лице Христа, так называемым христологическим. Главная заслуга в решении этого вопроса принадлежит блаженному Августину, епископу иппонскому (Hippo regius) - в Северной Африке. Бл. Августин приведен был к своей системе отчасти опытом своей личной жизни; но точно и резко определил свою систему в полемике с британским монахом Пелагием. Пелагий учил, что человек может достигнуть святости и спасения своими собственными силами, не считая необходимою при этом бож. благодать. Такое положение Пелагия вытекало из его понятий о первобытном состоянии человека и о первом грехе, как случайном факте, после которого природа человеческая осталась такою же, как и до греха (res integra); поэтому грех Адама не отразился на его потомках и они находятся в таком же положении, как и Адам до грехопадения - только что вышедший из рук Творца. В противоположность Пелагию Августин признает волю человека недеятельною при совершении спасения, а обращение и спасение человека приписывает исключительно одной божественной благодати. Эти положения он выводить из понятий о первобытном состоянии и о последствиях первого греха. Основные мысли системы Августина можно изложить в следующих кратких положениях: Бог - совершенная святость и единственное начало святости в людях. Он не может ничего хотеть кроме добра; эта необходимость есть единственная истинная свобода. Воля человеческая может почитаться свободною в том только случае, когда она проникается волею Божиею и исходя от Бога, определяет себя к добру. Сам по себе, как простое дитя природы, вне Бога, человек раб греха. Он руководится лишь естественными побуждениями и управляется вожделением (concupiscentia), которое противится добру, т. е. воле Божией, открывающейся в совести. Правда, человек в естественном состоянии имеет произволение (arbitrium), но оно не свободно, так как избирает только зло. И теперь человек сознает, по свидетельству совести, что он делает не то, что должен делать и желает не того, чего должен желать. По этому надо заключить, что настоящее состояние человека, настоящее его рабство греху, не может быть его нормальным и первоначальным состоянием. Созданный по образу Божию, человек должен быть чистым сосудом воли Божией. Настоящее состояние человека произошло от того, что он лишил себя единения с Богом, заменив волю Божию своею. Эта самостоятельность лишила человека невинности первобытного состояния (status originalis). После первого греха изменились свойства человеческой природы; падениe (lapsus) было упадком природы (labes nаturae). Все потомки Адама наследовали от него и его природу с ее свойствами. Таким образом грех первородный (peccatum originale) есть грех природный (р. naturale) и вследствие этого наследственный (р. hereditarium). И так, человек, созданный по образу и подобию Божию, в грехопадении утратил богоподобие и все соединенные с ним преимущества. Если бы человек устоял в союзе с Богом и не заменил воли Божией своим самолюбием, присущая его природе возможность не грешить и не умереть (posse non peccare et mori) обратилась бы в невозможность согрешить и умереть (non posse peccare et mori), а после грехопадения для него не возможно не грешить и не умереть. Таким образом не может быть речи о свободе человека, о добрых делах, а следовательно и возможности для него совершить свое спасение. Спасение человека может быть только от Бога, и Он. совершает спасете человека. В Ветхом Завете посредством закона Бог сделал для человека ясным его печальное состояние и заставил почувствовать бедствие греха, чтобы человек научился ожидать спасения от Бога. В Новом Завете во Христе дано спасение людям. Бог сделался человеком, чтобы возродить и освятить человеческую природу, 0тдедьный человек может усвоить себе данное людям спасете не иначе, как при содействии и помощи Божией, которая и есть благодать. Она совершает в человеке спасение многоразличными действиями. Сначала располагает человека к покаянию и пробуждает сознание необходимости божественной помощи для спасения. По этой деятельности она называется благодатью приготовляющею и предшествующею (gratia praeparans, praeveniens). Потом, возбуждая веру и любовь ко Христу, вводить в общениe с Ним; и в силу этого, чрез усвоениe себе заслуг Христа, человек получает прощение грехов и силы к добру - возрождается. Это - благодать действующая (gr. ореrans). Теперь человек может свободно определять себя к добру; но так как и в возрожденном человеке все еще остается ветхий Адам с его греховными похотьми, то для дальнейшего преуспеяния в святой жизни и теперь нужно божественное содействие и вспомоществование. Благодать, руководящая человеком на этой стадии его нравственного развития, называется благодатью, содействующею (gratia cooperans). Она сообщает человеку в борьбе его со грехом дар постоянного пребывания в добре (donum perseverantiae); и человек, наконец, настолько проникается святою волею Божиею, что не может хотеть иного, чего хочет Бог. Эта свобода чад Божиих есть единственно истинная свобода; в ней жизнь вечная и блаженство. Источник всякого блага Христос; все, что не от Него исходит, грех. Поэтому о добродетелях язычников не может быть речи. Августин называет их "блестящими пороками". Если ветхозаветные отцы оправдались и спаслись, то только потому, что они восприняли Христа ожидающею верою. Спасение человека совершает Бог по своей благодати и чрез благодать; без этого условия невозможно спасение. Но какое же участие принимает при этом сам человек и в чем проявляется деятельность его воли? Ответы на эти вопросы резко определили и совершенно докончили систему блаж. Августина. К окончательным выводам он пришел постепенно и не без некоторого колебания. Первоначально, до 395 г., он признавал некоторое участие воли в спасении и собственно в получении благодати. От воли зависит открыть или закрыть себя для действий благодати. Вера признается органом для восприятия спасения чрез благодать. Благодать назначена от Бога для всех людей, но получают ее только те, которые стремятся к ней; они и спасаются. Если же другие не получают благодати и погибают, в этом их собственная вина. Бог не вменяет человеку присущую ему греховность, но осуждает за нежелание получить дарованное спасение. Таким образом благодать предлагается всем, и получение или неполучение ее зависит в некоторой степени от самого человека. Впоследствии Августин, после внимательного изучения апостола Павла, 10-й гл. Послания к Римлянам, и припоминая свое собственное обращение, пришел к другим определениям. Именно: человек, будучи вне благодати рабом греха, не может определять себя к такому добру, как вера. Вера не может предшествовать благодати; она скорее ее последствие. Благодать дается не потому, что человек верит, а для того, чтобы он верил. Благодать, как благодать, не может быть приобретена заслугами человека: она дается помимо всяких заслуг и без всяких заслуг, даром (gratia gratis data). Эти мысли привели Августина к его знаменитой теории о божественном. Пелагианство было осуждено церковью как на Западе, так и на Востоке. и учение Августина о греховности человека и невозможности спасения без божественной благодати признано правильным. Но учение Августина о предопределении церковью принято не было. Православная церковь, отрицая вместе с Августином пелагианское учение о свободе воли, могущей совершить спасение, в тоже время признает, что человек имеет на столько свободы воли, чтобы любить добро и избирать его, что отрицает Августин. Она вместе с Августином признает, что человек не может достигнуть нравственного совершенства. и спасения без благодати; и в тоже время утверждает, что и после грехопадения у человека осталась сила желать благодати и стремиться к ней, чего не допускает Августин. Споры о благодати и предопределении не кончились в V в.; они имели долгую и разнообразную историю, весьма влиятельную в области богословской науки и церковной жизни. Даже в церкви Западной, не смотря на почтение к блаж. Августину, положение об участии человеческой воли в получении благодати и в спасении было господствующим. Но как велико это участие и в чем именно оно выражается разные богословы мыслили различно. Долгие и оживленные споры об этих вопросах с XIII в. вели два важнейшие и влиятельнейшие ордена, соперничавшие и в влиянии на жизнь и в учености, доминиканцы и францисканцы; первые назывались томистами, по имени доктора своего ордена св. Фомы Аквината (умер 1274), а вторые - скотистами - от Иоанна Дун-Скота (умер 1308). Томисты держались чистого учения блаж. Августина; скотисты защищали мнения полупелагианския. Практика Западной церкви в средниe века была проникнута пелагианскими или, по крайней мере, полупелагианскими теориями. Потому почти все важнейшие противники Западной церкви в средние века и, так называемые, предшественники Реформации (Виклеф, Гус) в своей борьбе против папства становились под знамя блаж. Августина. Таким образом, великий учитель Запада, святой, особенно чтимый в латинской церкви, в продолжение многих веков был ее постоянным обличителем. С появлением Реформации в XVI в. учение Августина сделалось основным догматом новой догматики и могущественным средством для ученой борьбы с папством. Лютер, в своем со чинены "De Servo arbitrio", написанном в опровержение сочинения Эразма Роттердамского "De libero arbitrio", в самых резких выражениях отрицает свободу человека и провозглашает единую деятельность благодати в спасении человека. "Воля человеческая", говорил Лютер, "походит на лошадь. Сядет на нее Бог, она бежит, куда Бог хочет и направляет; сядет на нее дьявол, она бежит, куда ее дьявол гонит. Все совершается по неизменному определению Божию. Бог производить в нас добро и зло; спасает нас без нашей заслуги и обвиняет без вины". Это учение было изложено в Катехизисе Лютера и в Аугсбургском исповедании 1530 г. Потом Меланхтон в целях нравственных и, может быть, иринических несколько смягчил это учение и признал, что при обращении божественной благодати оказывает некоторое содействие и человеческая воля. Учение, что водя имеет способность по собственному побуждению принимать благодать (facultas se applicandi ad gratiam) было внесено и в лейпцигский интерим. Строгие лютеране сильно протестовали против такого искажения первоначального лютеранского учения и между лютеранскими богословами завязался весьма ожесточенный спор, так называемый синергетический. Формула соглашения (Concordia, Koncordienformel) возобновила строгое Августиново учение и, устраняя синергизм, выразительно говорила, что после грехопадения в человеке не осталось ни искры (ne scintilla quaedam) духовных сил для самостоятельного усвоения благодати, и что до своего обращения благодатью человек может только противиться ей, и при обращении совершенно пассивен. Ему принадлежит только гражданская праведность (justitia civilis), т. е. способность удерживаться от грубых грехов и преступлений, запрещаемых законом, и при этом не из любви к Богу и добру. Такой взгляд сделался принадлежностью протестантской ортодоксальной догматики, но все-таки у многих богословов нередко обнаруживалось стремление признать хоть некоторую деятельность воли при обращении. Лютер и первые лютеранские богословы принимали и учение Августина о предопределении. Меланхтон смягчил это учение и даже формула соглашения (Koncordienformel), признавая предопределение, понимает его не так, как Августин. Впоследствии большинство лютеранских богословов заменили Августинское понятие о предопределении предвидением Божиим. Реформаты удержали целиком учение Августина о благодати и о предопределении. Из-за учения о предопределении в реформатстве возник раскол арминианский. Собор в Дордрехте осудил арминианское смягченное учение и утвердил строгое кальвинское. Римская церковь на Тридентском соборе утвердила, что человеческая воля может содействовать спасающей благодати. Между доминиканцами. почитателями строгого учения Августина и иезуитами, державшимися синергизма и даже пелагианства, возникли ожесточенные споры, и папа Климент VIII, не желая высказать решительного мнения, для решения спорного вопроса учредил особую комиссию 1598 года - Congregatio de auxiliis gratiae, которая. протянув время, не сказала решительного мнения, что и нужно было. Более жестокий и опасный спор о благодати возгорелся во Франции и Нидерландах по поводу сочинения Корнелия Янсения, еп. ипернского "Augustinus", в котором была развита ненавистная иезуитам система Августина. За иезуитов были власти, а на стороне янсенистов стояли люди науки и искреннего благочестия. Спор произвел громадное впечатление на общество и притом далеко не в пользу иезуитов и папского авторитета. 

Благодать

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
в
Иерусалиме, на Святой Земле. Подать поминальную записку в одном из
Храмов
Иерусалима и многое другое.Стало возможным, чтобы в русском
Свято-Троицком
соборе в Иерусалиме молились за Вас и за Ваших близких.
ПереченьТреб можно
полностью посмотреть на сайте :

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Благодать (cariV gratia). - На богословском языке благодатью называется божественная сила, даруемая от Бога человеку для спасения. Греховность всех людей, как потомков Адама, и неспособность их собственными силами загладить грех, примириться с Богом и совершить свое спасение, а вместе с этим и необходимость божественной благодати для спасения были с первых времен общепринятыми истинами в Христианской церкви. Самое воплощение Бога Слова всегда рассматривалось как домостроительство Божие (oikonomia Jeon) к спасению человека: спасение падшему человеку дано Богом во Христе. Но в этих общих положениях заключается много частных понятий, потребовавших с течением времени точных определений: как усвояется отдельным человеком дарованное людям спасение? Что при этом первое и важнейшее - божественная благодать или человеческая воля? И наконец, как и в чем именно проявляется деятельность той и другой? Восточные отцы, признавая вполне необходимость благодати для спасения человека, в то же время не отрицали и свободную деятельность человеческой воли, чтобы этим последним отчасти устранить гностико-манихейские воззрения на зло, как на естественную необходимость. Западные учители, признавая человеческую волю, ослабленную грехом, немощною для совершения спасения, первое и особенное значение придавали божественной благодати. Но во всяком случае все эти понятия как на Востоке, так и на Западе не имели детального развития и точнейшего определения и не были приведены в строгую систему до V века. В это время поставлен и развит был вопрос о спасении, так называемый автропологичесий, и чрезвычайно занимал Запад тогда, как Восток волновался вопросом о лице Христа, так называемым христологическим. Главная заслуга в решении этого вопроса принадлежит блаженному Августину, епископу иппонскому (Hippo regius) - в Северной Африке. Бл. Августин приведен был к своей системе отчасти опытом своей личной жизни; но точно и резко определил свою систему в полемике с британским монахом Пелагием. Пелагий учил, что человек может достигнуть святости и спасения своими собственными силами, не считая необходимою при этом бож. благодать. Такое положение Пелагия вытекало из его понятий о первобытном состоянии человека и о первом грехе, как случайном факте, после которого природа человеческая осталась такою же, как и до греха (res integra); поэтому грех Адама не отразился на его потомках и они находятся в таком же положении, как и Адам до грехопадения - только что вышедший из рук Творца. В противоположность Пелагию Августин признает волю человека недеятельною при совершении спасения, а обращение и спасение человека приписывает исключительно одной божественной благодати. Эти положения он выводить из понятий о первобытном состоянии и о последствиях первого греха. Основные мысли системы Августина можно изложить в следующих кратких положениях: Бог - совершенная святость и единственное начало святости в людях. Он не может ничего хотеть кроме добра; эта необходимость есть единственная истинная свобода. Воля человеческая может почитаться свободною в том только случае, когда она проникается волею Божиею и исходя от Бога, определяет себя к добру. Сам по себе, как простое дитя природы, вне Бога, человек раб греха. Он руководится лишь естественными побуждениями и управляется вожделением (concupiscentia), которое противится добру, т. е. воле Божией, открывающейся в совести. Правда, человек в естественном состоянии имеет произволение (arbitrium), но оно не свободно, так как избирает только зло. И теперь человек сознает, по свидетельству совести, что он делает не то, что должен делать и желает не того, чего должен желать. По этому надо заключить, что настоящее состояние человека, настоящее его рабство греху, не может быть его нормальным и первоначальным состоянием. Созданный по образу Божию, человек должен быть чистым сосудом воли Божией. Настоящее состояние человека произошло от того, что он лишил себя единения с Богом, заменив волю Божию своею. Эта самостоятельность лишила человека невинности первобытного состояния (status originalis). После первого греха изменились свойства человеческой природы; падениe (lapsus) было упадком природы (labes nаturae). Все потомки Адама наследовали от него и его природу с ее свойствами. Таким образом грех первородный (peccatum originale) есть грех природный (р. naturale) и вследствие этого наследственный (р. hereditarium). И так, человек, созданный по образу и подобию Божию, в грехопадении утратил богоподобие и все соединенные с ним преимущества. Если бы человек устоял в союзе с Богом и не заменил воли Божией своим самолюбием, присущая его природе возможность не грешить и не умереть (posse non peccare et mori) обратилась бы в невозможность согрешить и умереть (non posse peccare et mori), а после грехопадения для него не возможно не грешить и не умереть. Таким образом не может быть речи о свободе человека, о добрых делах, а следовательно и возможности для него совершить свое спасение. Спасение человека может быть только от Бога, и Он. совершает спасете человека. В Ветхом Завете посредством закона Бог сделал для человека ясным его печальное состояние и заставил почувствовать бедствие греха, чтобы человек научился ожидать спасения от Бога. В Новом Завете во Христе дано спасение людям. Бог сделался человеком, чтобы возродить и освятить человеческую природу, 0тдедьный человек может усвоить себе данное людям спасете не иначе, как при содействии и помощи Божией, которая и есть благодать. Она совершает в человеке спасение многоразличными действиями. Сначала располагает человека к покаянию и пробуждает сознание необходимости божественной помощи для спасения. По этой деятельности она называется благодатью приготовляющею и предшествующею (gratia praeparans, praeveniens). Потом, возбуждая веру и любовь ко Христу, вводить в общениe с Ним; и в силу этого, чрез усвоениe себе заслуг Христа, человек получает прощение грехов и силы к добру - возрождается. Это - благодать действующая (gr. ореrans). Теперь человек может свободно определять себя к добру; но так как и в возрожденном человеке все еще остается ветхий Адам с его греховными похотьми, то для дальнейшего преуспеяния в святой жизни и теперь нужно божественное содействие и вспомоществование. Благодать, руководящая человеком на этой стадии его нравственного развития, называется благодатью, содействующею (gratia cooperans). Она сообщает человеку в борьбе его со грехом дар постоянного пребывания в добре (donum perseverantiae); и человек, наконец, настолько проникается святою волею Божиею, что не может хотеть иного, чего хочет Бог. Эта свобода чад Божиих есть единственно истинная свобода; в ней жизнь вечная и блаженство. Источник всякого блага Христос; все, что не от Него исходит, грех. Поэтому о добродетелях язычников не может быть речи. Августин называет их "блестящими пороками". Если ветхозаветные отцы оправдались и спаслись, то только потому, что они восприняли Христа ожидающею верою. Спасение человека совершает Бог по своей благодати и чрез благодать; без этого условия невозможно спасение. Но какое же участие принимает при этом сам человек и в чем проявляется деятельность его воли? Ответы на эти вопросы резко определили и совершенно докончили систему блаж. Августина. К окончательным выводам он пришел постепенно и не без некоторого колебания. Первоначально, до 395 г., он признавал некоторое участие воли в спасении и собственно в получении благодати. От воли зависит открыть или закрыть себя для действий благодати. Вера признается органом для восприятия спасения чрез благодать. Благодать назначена от Бога для всех людей, но получают ее только те, которые стремятся к ней; они и спасаются. Если же другие не получают благодати и погибают, в этом их собственная вина. Бог не вменяет человеку присущую ему греховность, но осуждает за нежелание получить дарованное спасение. Таким образом благодать предлагается всем, и получение или неполучение ее зависит в некоторой степени от самого человека. Впоследствии Августин, после внимательного изучения апостола Павла, 10-й гл. Послания к Римлянам, и припоминая свое собственное обращение, пришел к другим определениям. Именно: человек, будучи вне благодати рабом греха, не может определять себя к такому добру, как вера. Вера не может предшествовать благодати; она скорее ее последствие. Благодать дается не потому, что человек верит, а для того, чтобы он верил. Благодать, как благодать, не может быть приобретена заслугами человека: она дается помимо всяких заслуг и без всяких заслуг, даром (gratia gratis data). Эти мысли привели Августина к его знаменитой теории о божественном. Пелагианство было осуждено церковью как на Западе, так и на Востоке. и учение Августина о греховности человека и невозможности спасения без божественной благодати признано правильным. Но учение Августина о предопределении церковью принято не было. Православная церковь, отрицая вместе с Августином пелагианское учение о свободе воли, могущей совершить спасение, в тоже время признает, что человек имеет на столько свободы воли, чтобы любить добро и избирать его, что отрицает Августин. Она вместе с Августином признает, что человек не может достигнуть нравственного совершенства. и спасения без благодати; и в тоже время утверждает, что и после грехопадения у человека осталась сила желать благодати и стремиться к ней, чего не допускает Августин. Споры о благодати и предопределении не кончились в V в.; они имели долгую и разнообразную историю, весьма влиятельную в области богословской науки и церковной жизни. Даже в церкви Западной, не смотря на почтение к блаж. Августину, положение об участии человеческой воли в получении благодати и в спасении было господствующим. Но как велико это участие и в чем именно оно выражается разные богословы мыслили различно. Долгие и оживленные споры об этих вопросах с XIII в. вели два важнейшие и влиятельнейшие ордена, соперничавшие и в влиянии на жизнь и в учености, доминиканцы и францисканцы; первые назывались томистами, по имени доктора своего ордена св. Фомы Аквината (умер 1274), а вторые - скотистами - от Иоанна Дун-Скота (умер 1308). Томисты держались чистого учения блаж. Августина; скотисты защищали мнения полупелагианския. Практика Западной церкви в средниe века была проникнута пелагианскими или, по крайней мере, полупелагианскими теориями. Потому почти все важнейшие противники Западной церкви в средние века и, так называемые, предшественники Реформации (Виклеф, Гус) в своей борьбе против папства становились под знамя блаж. Августина. Таким образом, великий учитель Запада, святой, особенно чтимый в латинской церкви, в продолжение многих веков был ее постоянным обличителем. С появлением Реформации в XVI в. учение Августина сделалось основным догматом новой догматики и могущественным средством для ученой борьбы с папством. Лютер, в своем со чинены "De Servo arbitrio", написанном в опровержение сочинения Эразма Роттердамского "De libero arbitrio", в самых резких выражениях отрицает свободу человека и провозглашает единую деятельность благодати в спасении человека. "Воля человеческая", говорил Лютер, "походит на лошадь. Сядет на нее Бог, она бежит, куда Бог хочет и направляет; сядет на нее дьявол, она бежит, куда ее дьявол гонит. Все совершается по неизменному определению Божию. Бог производить в нас добро и зло; спасает нас без нашей заслуги и обвиняет без вины". Это учение было изложено в Катехизисе Лютера и в Аугсбургском исповедании 1530 г. Потом Меланхтон в целях нравственных и, может быть, иринических несколько смягчил это учение и признал, что при обращении божественной благодати оказывает некоторое содействие и человеческая воля. Учение, что водя имеет способность по собственному побуждению принимать благодать (facultas se applicandi ad gratiam) было внесено и в лейпцигский интерим. Строгие лютеране сильно протестовали против такого искажения первоначального лютеранского учения и между лютеранскими богословами завязался весьма ожесточенный спор, так называемый синергетический. Формула соглашения (Concordia, Koncordienformel) возобновила строгое Августиново учение и, устраняя синергизм, выразительно говорила, что после грехопадения в человеке не осталось ни искры (ne scintilla quaedam) духовных сил для самостоятельного усвоения благодати, и что до своего обращения благодатью человек может только противиться ей, и при обращении совершенно пассивен. Ему принадлежит только гражданская праведность (justitia civilis), т. е. способность удерживаться от грубых грехов и преступлений, запрещаемых законом, и при этом не из любви к Богу и добру. Такой взгляд сделался принадлежностью протестантской ортодоксальной догматики, но все-таки у многих богословов нередко обнаруживалось стремление признать хоть некоторую деятельность воли при обращении. Лютер и первые лютеранские богословы принимали и учение Августина о предопределении. Меланхтон смягчил это учение и даже формула соглашения (Koncordienformel), признавая предопределение, понимает его не так, как Августин. Впоследствии большинство лютеранских богословов заменили Августинское понятие о предопределении предвидением Божиим. Реформаты удержали целиком учение Августина о благодати и о предопределении. Из-за учения о предопределении в реформатстве возник раскол арминианский. Собор в Дордрехте осудил арминианское смягченное учение и утвердил строгое кальвинское. Римская церковь на Тридентском соборе утвердила, что человеческая воля может содействовать спасающей благодати. Между доминиканцами. почитателями строгого учения Августина и иезуитами, державшимися синергизма и даже пелагианства, возникли ожесточенные споры, и папа Климент VIII, не желая высказать решительного мнения, для решения спорного вопроса учредил особую комиссию 1598 года - Congregatio de auxiliis gratiae, которая. протянув время, не сказала решительного мнения, что и нужно было. Более жестокий и опасный спор о благодати возгорелся во Франции и Нидерландах по поводу сочинения Корнелия Янсения, еп. ипернского "Augustinus", в котором была развита ненавистная иезуитам система Августина. За иезуитов были власти, а на стороне янсенистов стояли люди науки и искреннего благочестия. Спор произвел громадное впечатление на общество и притом далеко не в пользу иезуитов и папского авторитета. 

Стяжание благодати Святого Духа - цель христианской жизни.

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
в
Иерусалиме, на Святой Земле. Подать поминальную записку в одном из
Храмов
Иерусалима и многое другое.Стало возможным, чтобы в русском
Свято-Троицком
соборе в Иерусалиме молились за Вас и за Ваших близких.
ПереченьТреб можно
полностью посмотреть на сайте :

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Итак, кто не сподобился получить благодать Христову и познать ее умно присущею душе своей, тот тщетно носит имя христианина он одинаков с неверными. Он может думать, что избежал всякого зла и проходит всякую добродетель,- но поистине лжец и притворщик. Пусть он и трудится, но тщетен труд его. Пусть раздал он все имение свое бедным, постится, совершает бдения, спит на голой земле, молит: "Господи, помилуй!" Но если он не носит в сердце убеждения, что благодать Божия, за веру подаваемая, есть милость Божия, и не одну эту благодать прежде всего ищет получить; если у него и в мысли не было, что только ради получения этой благодати раздал он имение свое и подвергает себя всяким лишениям и злостраданиям; если не с этой целью подвизается он, чтобы или получить благодать в первый раз через Крещение, или, если имел ее и она отошла по причине греха, возвратить ее опять через покаяние, исповедь и самоуничиженное житие; если он подает милостыню, постится, совершает бдения, молится не с этой одной целью, но думает, что совершает славные и ценные сами по себе перед Богом добрые дела,- то тщетно он утруждает и измождает себя. Эта-то, о которой говорю я, цель - и есть от начала мира сокровенное таинство христианина, явившееся в последние времена (Кол. 1, 26). Ее разумеет апостол Павел, когда говорит о Боге, что Он "хочет,, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2, 4). Ибо познание истины не что иное, как эта самая благодать. Она есть истина, которая произошла через Иисуса Христа, по святому Евангелию (Ин. 1, 17). И невозможно христианину обрести милость у Бога, если не познает он этой благодати. Ибо как Христос не мог творить знамений и чудес для неверующих, так не может Он помиловать никого из тех, кто хотя и верует в Него, но не познал прежде, что такое благодать Христова. И через Него подаваемая, эта благодать и истина-есть милость и спасение. Никто не может другим образом спастись, если не получит божественной благодати, которая обожит его, сделает богом по благодати. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 171-172). 

Сегодня Суббота Акафиста Пресвятой Богородице

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
в
Иерусалиме, на Святой Земле. Подать поминальную записку в одном из
Храмов
Иерусалима и многое другое.Стало возможным, чтобы в русском
Свято-Троицком
соборе в Иерусалиме молились за Вас и за Ваших близких.
ПереченьТреб можно
полностью посмотреть на сайте :

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Эти слова Божией Матери читаются во время Божественной Литургии в дни Богородичных праздников. Слышатся они и за нашими вечерними богослужениями. В них заключён глубокий пророческий смысл. На заре христианских времен из небольшого города Назарет идёт в другой малоизвестный город в нагорной области Иудеи бедная, незнатная Дева, чтобы приветствовать свою родственницу Елизавету. И когда она вошла в дом и приветствовала ее, то, как повествует святой евангелист Лука, «Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее; и Елисавета исполнилась Святаго Духа, и воскликнула громким голосом и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (Лк. 1, 41-43). Исполнившись того же пророческого духа, и Пресвятая Дева сказала о Себе: «Ибо отныне будут ублажать Меня все роды». Ничто естественное не могло утвердить Её в надежде, что о Ней не только узнают, но и будут прославлять «все роды»! Ничто земное не могло Её подвигнуть на подобное пророчество! Сам Дух Божий, деяние Которого Она благословляла в молитве, просветил Её разум, открыл Её сердце и подвигнул Её уста изречь то, что о Ней предопределено на Небе и что согласно этому предопределению с радостью приняла святая Вселенская Церковь. Сама Пресвятая Дева во время Своей земной жизни чуждалась славы и избегала её. Даже в тот момент, когда Она славила Бога за то, что Он избрал Её стать Матерью Господа, Она видит Себя, считает Себя смиренной рабой. И потом, когда народ восхищался Божественными глаголами Её Сына, когда прославлял Его за творимые Им чудеса, когда торжественно встречали Его, Божия Матерь находилась в эти дни славы как бы в стороне. Она не приходила разделить славу со Своим Божественным Сыном. Но когда над Ним совершали поругание, когда распинали Его, бесславили, тогда Божия Матерь была рядом с Ним. Славу Владычицы мира явила сама Божественная благодать. Святое Евангелие рассказывает нам об одном волнующем событии. Спаситель, окруженный народом, учил стяжанию Царствия Божия. Слушавшие Его люди жадно впитывали глаголы жизни, как впитывает в себя иссохшая земля падающую на неё живительную влагу. И вот, словно молнии из облака, из уст известной женщины внезапно в эти минуты раздалось восклицание: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» (Лк. 11, 27). Неизвестная женщина, конечно, ничего не знала о том, что более тридцати лет тому назад Пресвятая Дева сказала только одной Елизавете: «Ублажат Меня все роды», когда Елизавета возвестила: «Благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего». Но как точно эта женщина выразила и подтвердила исполняющееся пророчество, и выразила не только в мысли, но даже в слове: «Блаженно чрево». Неизвестная женщина ублажила Божью Матерь, ублажила чрево, носившее Божественного Учителя, и сосцы, которые Его питали. И смотрите, что было дальше. Господь не только не отверг восхваления Своей Матери, но сказанными после этого словами подтвердил правильность поступка искреннего сердца. Он только указал, что блаженства могут достигнуть все, если будут слушать слово Божие и соблюдать его: «Блажены слышащие слово Божие и соблюдающие его!» (Лк, 11, 28). Это было первое открытое при народе ублажение Божией Матери, первое восхваление в присутствии многих Той, Которая стала Матерью по плоти необыкновенного Учителя и Чудотворца. После славного вознесения Господа на небо Божия Матерь является как избранное солнце посреди святых Апостолов. «Все они, - читаем в книге Деяний святых Апостолов, - единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса» (1, 14). Как видим, дееписатель выделяет Марию, только Её из упомянутых жен называя по имени. Божия Матерь становиться тем средоточием, куда святые Апостолы шли и перед выступлением на проповедь и куда возвращались после благовестнических путешествий. У Неё они получали и благословение на свои апостольские труды и с Ней же делились пережитыми радостями и скорбями. У той, которая бережно слагала и сохранила в Своем сердце всё совершавшееся в земной жизни Спасителя (Лк. 2, 19). Проповедники Евангелия получали и напоминание божественных заповедей, и подкрепление в подвиге, и утешение в скорби. Как сосуд, в котором находилось благоухающее миро, продолжает благоухать и после, так, и тем более, Соделавшаяся сосудом Божества, Умащенная благоуханием Божественной благодати приближает к людям Своим присутствием, молитвой благодатное и спасительное присутствие и действие Того, Кто некогда обитал в Ней телесно, а ныне и всегда обитает в Ней, пребывает в Ней, пребывает с Ней духовно. Уже на заре истории христианской Церкви верующие уразумели близость Пресвятой Девы к Богу, увидели и опытно ощутили силу Ее предстательства на небе и поэтому с первых времен прославляли Её всечестное имя, призывали Её в молитвах, просили помощи. И с тех пор Её боголепная слава сияла, сияет и будет сиять. Никакие еретические мудрования не могли затмить Её славы и никогда не смогут этого сделать, потому что слава Божией Матери - это дело Божие, это то, что установлено самим Божественным провидением. Сегодня мы не найдем ни одного православного храма, не встретим ни одной православной души, для которой Божия Матерь не была бы дорогой и родной. Она - наша вера, наше упование и радость, наша молитвенница и заступница. Но, дорогие отцы, братья и сестры, ублажая Божию Матерь и спрашивая Её милостей, нужно хорошо подумать и спросить себя: достойны ли мы прославлять Её, достойны ли мы Ее любви? Ублажая Приснодеву, храним ли мы девство, целомудрие, чистоту? Прославляя глубокую в смирении, не останемся ли мы в гордости, не почтит ли нас червь самомнения, тщеславия, зависти? Ублажая в этом святом храме Божию Матерь и нашу Небесную Матерь, не поступаем ли мы противно дома? Не оскорбляют ли дети священных имён своих родителей непочтением к ним, невниманием, или, не дай Бог, дерзостью, грубостью? Исполняют ли сами родители должным образом свои обязанности к детям, к другим людям? Не заглушает ли волна страстей в нашем сердце славословия наших уст? По словам великого отца Церкви VI столетия святого Григория Богослова, как туча закрывает сияние солнечных лучей, так грешник, который не хочет сознавать своих грехов и отречься от них, закрывает для себя лучи любви Божией и милосердие Божией Матери. Будем же стараться быть всегда истинными православными христианами, достойными детьми Небесной Матери, и Божия Матерь всегда будет нашей верной Споспешницей и тёплой о нас Молитвенницей. «Радуйся, Мати Дево, всемирное чудо и слышание». Аминь. Из книги «Идите и научите» профессора К.Е. Скурата О ПРАЗДНИКЕ Этот праздник установлен в IX веке за неоднократное избавление Константинополя помощью и заступлением Пресвятой Богородицы от нашествия врагов. При императоре Ираклии, когда Патриарх Сергий, нося на руках своих икону Пресвятой Богородицы по городским стенам, умолял Господа о защите от персидских и скифских войск, осаждавших Константинополь, тогда народ искал защиты в храмах Божиих, день и ночь умоляя Усердную Заступницу спасти свой город. Император Константин Великий, основатель Константинополя, посвятил город Божией Матери и почитал Пресвятую Деву покровительницею своею и своей новой столицы. Многие храмы в честь Божией Матери были воздвигнуты в Константинополе. Во Влахернском храме хранилась Её святая икона, написанная святым евангелистом Лукой. В ночь, когда соединенные силы агарян и персов с моря и с суши двинулись на город, внезапно восстала страшная буря, которая рассеяла и потопила суда нападавших. Остальные враги со стыдом бежали. Тогда во всю эту ночь благодарный народ, пребывавший во Влахернском храме, возгласил Защитнице града победную, всенощную и неседальную (акафист — греч. букв. неседальный) песнь: «Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице!» И с того времени, в воспоминание столь великого чуда, Православная Церковь постановила празднество Похвалы Пресвятой Богородицы. Сначала праздник акафиста совершался в Константинополе в том Влахернском храме, где хранились чудотворная икона Божией Матери и священные предметы земной ее жизни — риза и пояс Ее. Но позднее праздник был внесен в типиконы (уставы) монастырей святого Саввы Студийского и потом в церковные богослужебные книги, и с того времени сделался общим для всей Восточной Церкви. Акафист написан в VII веке, по мнению многих, диаконом великой Константинопольской Церкви Георгием Писидийским. Впоследствии Иосиф Студит написал канон в субботу акафиста, а некоторые другие лица прибавили к сему благодарственные молитвы в воспоминание того же всесильного воеводства Божией Матери. Русская Православная Церковь совершает это торжество для утверждения кающихся в надежде на Заступницу Небесную, которая, избавляя верных от врагов видимых, тем более готова нам помочь в борьбе с врагами невидимыми. Акафист читается и в другие дни; но в субботу пятой седмицы Великого поста он входит в состав богослужения и поется на утрене (обычно накануне, в пятницу вечером) не весь вдруг, но раздельно, в промежутке других песней, в четыре разные выхода. 

60 лет со дня преставления преп. Серафима Вырицкого, чудотворца

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
в
Иерусалиме, на Святой Земле. Подать поминальную записку в одном из
Храмов
Иерусалима и многое другое.Стало возможным, чтобы в русском
Свято-Троицком
соборе в Иерусалиме молились за Вас и за Ваших близких.
ПереченьТреб можно
полностью посмотреть на сайте :

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

60 лет со дня преставления преп. Серафима Вырицкого, чудотворца 60 лет со дня преставления преп. Серафима Вырицкого, чудотворца [ Миллионер Василий Николаевич Муравьев вернулся из деловой поездки за границу. Он ехал по Петербургу домой и вдруг увидел: на краю мостовой сидит бледный, худой крестьянин в рубище. Раскачивается из стороны в сторону и приговаривает: — Не как ты хочешь, а как Бог даст! Василий Николаевич велел кучеру остановиться. Позвал крестьянина в карету и стал расспрашивать. Тот рассказал, что в деревне у него семья, семеро детей. Все больны тифом. Он приехал в город, чтобы продать лошадь, а вместо нее купить корову. Но ослабел — и деньги у него отняли. Муравьев велел кучеру ехать к рынку. Приобрел там пару лошадей, телегу. Нагрузил ее продуктами. Купил корову, привязал к телеге сзади. И протянул крестьянину вожжи. Тот не верил своему счастью, отказывался от подарка. Но услышал: — Не как ты хочешь, а как Бог даст! Этот случай переменил жизнь Василия Николаевича. И он, и его супруга с детства думали о монашестве, но не получили на это благословения. Теперь же Муравьевы продали часть имущества, сделали вклады в монастыри. И некоторое время спустя духовник благословил их принять постриг. Василий Николаевич в 1920 году оказался в Александро-Невской Лавре.  

Через год уже стал иеромонахом. А семь лет спустя принял схиму с именем
Серафим — в честь преподобного Серафима Саровского.

Вот тогда-то к нему и пришел за советом архиепископ Хутынский
Алексий (Симанский). Владыке предложили уехать за границу, чтобы
спастись от преследования властей.

— Многие сейчас хотели бы за границу уехать, — сказал отец Серафим,
едва гость появился на пороге. — А на кого Россию оставляют? Ничего не
страшитесь, владыка, вы нужны России. Вы будете Патриархом всея Руси и
будете править двадцать пять лет. Будет война, и война страшная,
всемирная, она приведет народ России к Богу.

Батюшка сполна испытал гонения, обрушившиеся на духовенство в
советские годы. В 1930 или 1933 году, после заключения, он поселился
недалеко от Ленинграда в поселке Вырица. Был тяжело болен, едва
двигался и нуждался в уходе. Келейницей старца стала его бывшая супруга
монахиня Серафима.

Ежедневно к старцу приходили люди — каждый со своей бедой. Так было
до войны, в войну и после нее. Многие духовные чада отца Серафима были
арестованы. Он помогал всем — тем, кто рядом и далеко, советами,
деньгами, продуктами.

— За все благодари Бога, — повторял старец духовным чадам.

Одному епископу, находившемуся в заключении и сильно унывавшему, старец послал удивительное письмо:

«Думал ли ты когда-либо, что все, касающееся тебя, касается и Меня?
Ибо касающееся тебя касается зеницы ока Моего. Ты дорог в очах Моих,
многоценен, и Я возлюбил Тебя, и поэтому для Меня составляет особую
отраду воспитывать тебя. Когда искушения придут на тебя, как река, я
хочу, чтобы ты знал — от Меня это было…»

Здесь говорится от лица Самого Бога. Людям не случайно даны те
обстоятельства, в которых они живут. Это школа, в которой Господь
растит наши души. Но мы забываем об этом, ропщем, жалуемся. А всего-то
и нужно: «…знай и помни — всегда, где бы ты ни был, что всякое жало
притупится, когда ты научишься во всем видеть Меня».

Это письмо напечатано во многих книгах, не всегда со ссылкой на
автора. В нем изменены отдельные слова и фразы. Понятно, почему: люди
переписывали эти строки друг у друга. Заучивали наизусть, ведь иначе их
невозможно было сохранить в лагере или тюрьме. Диктовали по памяти.

Письмо это называют духовным завещанием преподобного Серафима
Вырицкого. Что такое завещание? Документ, по которому потомкам
переходит богатство, которое человек приобрел на земле. Дома,
теплоходы, письма, дневники.

Преподобный Серафим Вырицкий оставил нам гораздо больше, чем
материальные блага,— опыт жизни с Богом. То, что может укрепить любого
из нас, вернуть надежду, радость, покой, мир.

В 1944 году к старцу опять приехал владыка Алексий — в то время уже
митрополит Ленинградский. Опустился на колени перед батюшкой, лежавшим
на постели. Старец попросил у владыки благословения, поцеловал ему
руку. Митрополит тоже поцеловал руку отца Серафима.

— Вы будете Первосвятителем Московским в течение двадцати пяти лет, как и ваш небесный покровитель, — сказал преподобный.

Владыка объяснил, что это вряд ли возможно.

— Вас изберут Патриархом, — повторил старец.

Так и случилось. Через пять лет отец Серафим послал к Патриарху
Алексию духовное чадо, чтобы известить Святейшего о своей скорой
кончине. Патриарх опустился на колени перед иконами. Потом встал,
повернулся к посланнику. По его лицу текли слезы:

— Передайте ему от меня, что я прошу его святых молитв.

На могилу к преподобному Серафиму Вырицкому приезжают тысячи людей.
Рассказывают, что здесь происходят невероятные вещи. Батюшка словно
зовет и соединяет вместе тех, кто нуждается друг в друге.

Господь дал нам святого — преподобного Серафима Вырицкого. От Него это было.

Наталия КАПЛИЦКАЯ



От
Меня это Было
(Дyховное
завещание иеросхимонаха Серафима Вырицкого)
Дyмал
ли ты когда-либо, что всё , касающееся тебя, касается
и меня? Ибо касающееся тебя касается зеницы ока Моего.

Ты
дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя, и
поэтомy для Меня составляет особyю отрадy воспитывать
тебя.

Когда
искyшения восстанут на тебя и враг придет, как река,
Я хочy, чтобы ты знал, что От Меня это Было,

что твоя немощь
нyждается в Моей силе и что безопасность твоя заключается
в том, чтобы дать Мне возможность защитить тебя.

Находишься
ли ты в трyдных обстоятельствах, среди людей, которые
тебя не понимают, не считаются с тем, что тебе приятно,
которые отстраняют тебя, -

От Меня это
было.

Я
- Бог твой, располагающий обстоятельствами, и не слyчайно
ты оказался на своем месте, - это то самое место, которое
Я тебе назначил.

Не
просил ли ты, чтобы Я наyчил тебя смирению? - так вот
смотри, Я поставил тебя именно в тy средy, в тy школy,
где этот yрок изyчается. Твоя среда и живyщие с тобою
только выполняют Мою волю.

Находишься
ли ты в денежном затрyднении, трyдно тебе сводить концы
с концами, знай, что От Меня это было.

Ибо
Я располагаю твоими материальными средствами и хочy,
чтобы ты прибегал ко Мне и знал бы, что ты в зависимости
от Меня. Мои запасы неистощимы.

Я
хочy, чтобы ты yбеждался в верности Моей и Моих обетований.
Да не бyдет того, чтобы тебе могли сказать в нyжде твоей:
"Вы не верили Господу Богу вашему".

Переживаешь
ли ты ночь скорбей, разлyчен ли ты с близкими и дорогими
сердцy твоемy, -

От Меня это
послано тебе.

Я
- мyж скорбей, изведавший болезни, Я допyстил это, чтобы
ты обратился ко Мне и во Мне мог найти yтешение вечное.

Обманyлся
ли ты в дрyге своем, в ком-нибyдь, комy открывал сердце
свое, -

От Меня это
было.

Я
допyстил этомy разочарованию коснyться тебя, чтобы познал
ты, что лyчший твой дрyг есть Господь. Я хочy, чтобы
ты все приносил ко Мне и говорил Мне.

Наклеветал
ли кто на тебя, предоставь это Мне, и прильни ближе
ко Мне, yбежищy твоемy, дyшею твоею, чтобы yкрыться
от "пререкания языков", Я изведy, как свет,
правдy твою и сyдьбy твою, яко полyдне.

Разрyшились
ли планы твои, поник ты дyшею и yстал -

От Меня это
было.

Ты создавал себе
свои планы, имел свои намерения, и принес их Мне, чтобы
Я благословил их. Hо Я хочy, чтобы ты предоставил Мне
распоряжаться и рyководить обстоятельствами жизни твоей,
и тогда ответственность за все будет на Мне, Ибо слишком
тяжело для тебя это, и ты один не можешь справиться
с ними, так как ты - только орyдие, а не действyющее
лицо...

Постигли
ли тебя неожиданные неyдачи житейские, и yныние охватило
сердце твое, знай - От Меня это было.

Ибо Я хочy, чтобы
сердце твое и дyша твоя были всегда пламенеющими пред
очами Моими, и побеждали бы именем Моим всякое малодyшие.

Не
полyчаешь ты долго известий от близких, дорогих тебе
людей и по малодyшию твоемy и маловерию впадаешь в ропот
и отчаяние, знай - От Меня это было.

Ибо этим томлением
дyха твоего испытyю Я крепость веры твоей в непреложность
обетований и силy дерзновения твоей молитвы о сих близких
твоих, ибо не ты ли возлагал заботы о них на Мою промыслительнyю
любовь? Hе ты ли и ныне врyчаешь их покровy Матери Моея
Пречистыя ?

Постигла
ли тебя тяжкая болезнь, временная или неисцелимая, и
ты оказался прикованным к одрy своемy -

От Меня это
было.

Ибо Я хочy, чтобы
ты познал Меня еще глyбже в немощах своих телесных и
не роптал бы за сие ниспосылаемое тебе испытание, и
чтобы ты не старался проникнyть в Мои планы спасения
дyш человеческих различными пyтями, а безропотно и покорно
преклонил бы главy твою под благость Мою к тебе.

Мечтал
ли ты сотворить какое-либо особенное дело для Меня и
вместо этого сам слег на одр болезни и немощи -

От Меня это
было.

Ибо тогда ты
был бы погрyжен в дела свои, и Я не мог бы привлечь
мысли твои к Себе, а Я хочy наyчить тебя самым глyбоким
мыслям, что ты на слyжбе y Меня. Я хочy наyчить тебя
сознавать, что ты - ничто без Меня.

Некоторые
из лyчших сынов Моих сyть те, которые отрезаны от живой
деятельности, чтобы им наyчиться владеть орyжием непрестанной
молитвы.

Призван
ли ты неожиданно занять трyдное и ответственное положение.
Иди, полагаясь на Меня. Я вверяю тебе эти трyдности,
ибо за это благословит тебя Господь Бог твой во всех
делах твоих, на всех пyтях твоих. Во всем, что будет
делаться твоими руками, Рyководителем и Hаставником
твоим бyдет Господь Бог твой.

В
сей день Я даю в рyки твои этот сосyд священного елея,
пользyйся им свободно, дитя Мое. Помни всегда, что каждое
возникающее затрyднение, каждое оскорбляющее тебя слово,
каждая напраслина и осyждение, каждая помеха в твоей
работе, которая могла бы вызвать чyвство досады, разочарования,
каждое откровение твоей немощи и неспособности - пусть
бyдет помазано этим елеем -

От Меня это
было.

Помни, что всякая
помеха есть Божие наставление, и потомy положи в сердце
свое слово, которое Я объявил тебе в сей день -

От Меня это
было.

Храни их, знай
и помни всегда, где бы ты ни был, что всякое жало притyпится,
когда ты наyчишься во всем видеть Меня. Все послано
Мною для совершенствования дyши твоей, - все от Меня
это было.

Как правильно подавать записки "О здравии" и "О упокоении"

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
в
Иерусалиме. Заказать требы о вас и о ваших близких на Святой Земле
.

http://www.simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

В чем преимущество молитв о наших родных и близких в храме Домашняя молитва, как правило, не имеет такой благодатной силы как молитва общая, совокупная, то есть молитва Церкви. Церковная молитва - эта та молитва, о которой Господь сказал: "Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Мф. 18, 19-20). В храме для совместной молитвы собираются верующие. В храме таинственно пребывает Сам Бог. Храм - дом Бога. В храме священники приносят Святейшую Бескровную Жертву. Еще в ветхозаветные времена молитвы сопровождались принесением в жертву животных во очищение от грехов и умилостивление Бога. В Церкви же Нового Завета жертвоприношения животных не существует, ибо "Христос умер за грехи наши" (1 Кор. 15, 3). "Он и есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира" (1 Ин. 2,2). Он принес в жертву за всех Свою Пречистую Кровь и Плоть и установил на Тайной Вечери совершать, в воспоминание о Нём, принесение под видом бескровных даров - хлеба и вина, - Его Пречистой Плоти и Крови во оставление грехов, что и совершается в храмах на Божественной литургии. Как в Ветхом Завете к молитвам присоединялись жертвы, так и теперь в храмах, кроме молитвы, возносится Святейшая Бескровная Жертва - святое Причастие. Церковная молитва имеет особенную силу еще и потому, что она возносится священником, специально поставленным для того, чтобы совершать священнодействия, возносить за людей молитвы и жертвы Богу. "Я вас избрал и поставил вас, - говорит Спаситель Своим Апостолам, - чтобы... чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам" (Ин. 15, 16). Данные от Господа апостолам права и возложенные на них обязанности и полномочия они передали поставленным ими преемникам: епископам и пресвитерам, завещав им и власть, и право, и непременный долг прежде всего... "совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков" (1 Тим. 2,1). Потому святой апостол Иаков и говорит христианам: "Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним" (Иак. 5, 14). Святой праведный Иоанн Кронштадтский вспоминал, как его, еще молодого священника, незнакомая женщина попросила помолиться об успехе одного ее дела. - Я не умею молиться, - смиренно отвечал отец Иоанн. - Помолитесь, - продолжала просить женщина. - Я верю, что по вашим молитвам Господь поможет мне. Отец Иоанн, видя, что она возлагает такие большие надежды на его молитву, еще больше смутился, снова утверждая, что он не умеет молиться, но женщина сказала: - Вы, батюшка, только помолитесь, я вас прошу, как умеете, а я верю, что Господь услышит. Отец Иоанн стал поминать за литургией эту женщину. Через некоторое время батюшка снова встретил ее, и она сказала: - Вот вы, батюшка, только помолились за меня, и Господь послал мне по вашим молитвам, что я просила. Этот случай так повлиял на молодого священника, что он понял всю силу иерейской молитвы. Памятка для желающего подать записку о живых и усопших 1. Записки надо подавать до начала литургии. Лучше всего записки о поминании подать вечером или рано утром, до начала службы. 2. Вписывая имена живых и усопших, поминайте их в процессе писания с искренним желанием им блага, от чистого сердца, стараясь припомнить того, чье имя вы вписываете - это уже молитва. 3. Записка должна содержать не более пяти-десяти имен. Если вы хотите помянуть многих своих родных и близких - подайте несколько записок. 4. Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос "кого?"). Первыми указываются имена архиереев и иереев, причем указывается их сан - например, "о здравии" епископа Тихона, игумена Тихона, иерея Ярослава, затем пишите свое имя, своих родных и близких. То же относится и к запискам "о упокоении" - например, митрополита Иоанна, протоиерея Михаила, Александры, Иоанна, Антония, Илии и т.д. 6. Все имена должны быть даны в церковном написании (например Георгия, а не Юрия) и полностью (например Александра, Николая, но не Саши, Коли), 7. В записках не указываются фамилии, отчества, звания и титулы, степени родства. 8. Ребенок до 7 лет в записке упоминается как младенец - младенца Иоанна. 9. Если хотите, в записках о здравии перед именем можно упомянуть "болящего", "воина", "путешествующего", "заключенного". Не пишут в записках - "страждущего", "озлобленного", "нуждающегося", "заблудшего". 10. В записках "О упокоении" усопший в течение 40 дней по кончине именуется "новопреставленный". Допускается в записках "О упокоении" написание перед именем "убиенный", "воин", "приснопамятный" (день смерти, день именин усопшего). Записки на молебен или панихиду, которые совершаются после окончания литургии, подаются отдельно. Кого нужно и можно поминать в записках В записках, подаваемых для поминания, пишут имена только тех, кто крещен в Православной Церкви. Первая записка, подаваемая нами, - "О здравии". Понятие "здравие" включает не только здоровье, физическое состояние человека, но и его духовное состояние, материальное благополучие. И если мы молимся о здравии человека, который сделал много зла, то это не значит, что мы молимся о том, чтобы он и в дальнейшем пребывал в таком же состоянии - нет, мы молим Бога, чтобы Он переменил его намерения и внутреннюю неустроенность, сделал так, чтобы наш недоброжелатель или даже враг стал пребывать в гармонии с Богом, с Церковью, с окружающими. В эту записку следует записать всех, кому мы желаем здравия, спасения и благоденствия. Слово Божие учит, что каждому необходимо молиться не только за себя, но и за других: "молитесь друг за друга" (Иак. 5, 16). На этой общей молитве друг за друга и строится Церковь. В императорской России все молебны начинались с имени Государя Императора, от "здравия" которого зависела судьба не только России, но и каждой семьи, каждого православного. Сейчас мы должны первым написать имя нашего Патриарха, а за ним - Архипастыря, Преосвященного Архиерея, поставленного от Бога духовного владыку, заботящегося и приносящего Господу молитвы и жертвы за врученную ему паству. Так поступают многие христиане, так учит Священное Писание: "прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2, 1-4). Затем пишется имя вашего духовного отца, священника, который вас наставляет, заботится о спасении вашей души, молит о вас Господа: "Поминайте наставников ваших" (Евр. 13,7). Затем пишутся имена родителей, свое имя, имена членов своей семьи, близких и родных. Каждый должен молиться о здравии и благополучии своей семьи: "Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного" (1 Тим. 5,8). За своей семьей и родными впишите имена ваших благодетелей. Если они сделали вам добро, то и вы должны желать и молить для них добра и блага у Господа, чтобы не оставаться перед ними в долгу: "отдавайте всякому должное... Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон" (Рим. 13,7-8). Наконец, если у вас есть недоброжелатель, обидчик, завистник или даже враг, впишите его имя для молитвенного поминовения, по заповеди Господа: (любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас" (Мф. 5, 44). Молитва за врагов, за враждующих - великая сила для прекращения вражды и водворения мира. Сам Спаситель молился за врагов. Известно множество случаев, когда один из враждующих вписывал имя своего недоброжелателя в записку о здравии рядом со своим именем - и вражда прекращалась, бывший враг становился доброжелателем. Вторая записка, подаваемая нами, - "О упокоении". В ней мы пишем имена усопших сродников, знакомых, учителей, благожелателей, всех, кто нам дорог. Как молимся мы о живых, так должны молиться и за умерших - и не только за ближайших сродников, но и за весь свой род, за всех, кто сделал нам добро в земной жизни, помог, научил. Умершие, хотя и отошли от нас, хотя и пребывают плотью в земле, а душой у Господа, не исчезли, продолжают жить невидимой для нас духовной жизнью пред очами Божиими, так как Сам Господь говорит в Святом Евангелии: "Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы" (Лк. 20, 38). Мы верим, что наши усопшие сродники, а имен многих из них мы часто и не знаем, молятся о нас, своих потомках. Мы, живущие на земле, составляем с отшедшими от нас одну Церковь, одно тело, имеющее Одну Главу - Господа Иисуса Христа. "Живем ли - для Господа живем; умираем ли - для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, - всегда Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми" (Рим. 14, 8-9). Единство и общение наше с умершими особенно чувствуется во время усердной молитвы за них. Она производит на душу молящегося чрезвычайно глубокое действие и впечатление, доказывая действительное общение души молящегося с душами тех, за кого возносится молитва. Как совершается в Церкви поминовение живых и усопших на проскомидии Как же совершается в храме возношение Жертвы по нашим запискам? Приготовление к Ней начинается во время проскомидии. Проскомидия - это часть литургии, во время которой приготовляют хлеб и вино для таинства. В переводе с греческого это слово означает "принесение" - древние христиане сами приносили в храм хлеб, вино, необходимые для литургии. Проскомидия, символизирующая рождество Иисуса Христа, совершается в алтаре скрытно для верующих, находящихся в храме, - так же, как скрытно, неведомо для мира произошло рождение Спасителя. Для проскомидии употребляется пять особых просфор. Из первой просфоры после особых молитв священник вырезает середину в форме куба - этой части просфоры придано название Агнец. Эта просфора, "агничная", полагается на дискос, круглое блюдо на подставке, символизирующее ясли, в которых родился Спаситель. Агничная просфора и служит собственно для Причащения. Из второй просфоры, "богородичной", священник вынимает часть в честь Божией Матери. Эта частица укладывается на дискосе по левую сторону от Агнца. Из третьей просфоры, "девятичинной", вынимаются девять частиц - в честь святых: Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников и преподобных, бессребреников, Иоакима и Анны и того святителя, имени которого совершается литургия. Эти вынутые частицы полагаются по правую сторону от Агнца, по три частицы в ряд. После этого священнослужитель приступает к четвертой просфоре, из которой вынимают частицы о живых - о Патриархе, епископах, пресвитерах и диаконах. Из пятой просфоры вынимают частицы об усопших - Патриархах, создателях храмов, епископах, священниках. На дискос укладываются и эти вынутые частицы - сначала за живых, ниже - за усопших Затем священником вынимаются частицы из просфор, поданных верующими. В это время и читаются поминания - записки, книжки-помянники, которые поданы нами в свечной ящик на проскомидию. После прочтения каждого имени, указанного в записке, священнослужитель вынимает частицу просфоры, говоря: "Помяни, Господи, (указывается написанное нами имя)". Эти вынутые по нашим запискам частицы также кладутся на дискос вместе с частицами, вынутыми из богослужебных просфор. Это - первое, невидимое молящимися поминовение тех, чьи имена написаны в поданных нами записках. Итак, частицы, вынутые по нашим запискам, лежат на дискосе, рядом с частицами, вынутыми из особых богослужебных просфор. Это - великое, святое место! Частицы, лежащие в этом порядке на дискосе, символизируют всю Церковь Христову. "На проскомидии образно представляется собранной около Агнца, вземлющего грехи мира, вся Церковь небесная и земная... Какая тесная связь находится между Господом и святыми Его, между Ним и благочестно живущими на земле и умершими в вере и благочестии: помни, какая тесная связь между нами и святыми и умершими во Христе, и всех возлюби, как членов Господа и своих членов - пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский о частицах, вынутых из просфор и возложенных на дискос. - В какой близости друг к другу находятся и небожители и землежители, и Божия Матерь и все святые, и все мы, православные христиане, когда совершается божественная, всемирная, пренебесная, всеобщительная Литургия! Боже мой! Какое прерадостное, животворное общение!" Многие считают, что частицы, приносимые о живых и умерших, являются очистительной жертвой наших грехов. Это - заблуждение. От греха можно очиститься только покаянием, исправлением жизни, милостью, добрыми делами. Частицы, вынутые из поданных нами просфор, не освящаются в тело Господне, при извлечении их не бывает воспоминание Христовых страданий: при возношении Святого Агнца, во время возглашения "Святая Святым" эти частицы не поднимаются для таинственного воздвижения на крест с плотью Спасителя. Эти частицы не даются в приобщение Плоти Спасителя. Для чего же они приносятся? Для того, чтобы посредством их верующие, имена которых написаны в наших записках, получили благодать, освящение и отпущение грехов от приносимой на Престоле очистительной жертвы. Частица, вынутая из нашей просфоры, возлежа возле пречистого Тела Господня, будучи внесена в потир, напоена Божественной кровью, вся исполняется святыни и духовных дарований и ниспносылает их тому, о имени которого возносится. После того, как все причастники приобщатся Святых Тайн, диакон влагает в потир возлежащие на дискосе частицы о святых, о живых и мертвых. Это делается для того, чтобы святые в ближайшем соединении с Богом возрадовались на небесах, живые же и мертвые, чьи имена указаны в записках, омывшись самой Пречистой кровью Божия Сына, получили оставление грехов и жизнь вечную. Об этом говорят и слова, произносимые при этом священником: "Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровию Твоею Честною". Вот почему необходимо совершать поминовение живых и усопших именно в Церкви, на литургии - ведь именно здесь происходит очищение Кровию Христовой совершаемых нами ежедневно грехов. Жертва, принесенная Господом нашим Иисусом Христом на Голгофе и ежедневно во время литургии приносимая на святом Престоле, является полной и совершенно исчерпывающей платой за наш долг Богу - и только она, подобно огню, может попалить в человеке все его прегрешения. Что такое заказная записка В некоторых храмах кроме обычных записок о здравии и о упокоении принимают заказные записки. Заказная обедня о здравии с молебном отличается от обычного поминовения о здравии тем, что в дополнение к изъятию частицы из просфоры (что происходит при обычном поминовении) диакон гласно читает имена поминающихся на ектений, а затем эти имена повторяет священник перед престолом. Но и на этом не оканчивается поминовение по заказной записке - после окончания литургии о них возносится молитва на молебне. То же происходит и на заказной обедне о упокоении с панихидой - и здесь, после изъятия частиц с называнием имен усопших, диакон гласно произносит на ектений их имена, затем имена повторяет перед алтарем священнослужитель, а затем усопшие поминаются на панихиде, которая происходит после окончания литургии. Сорокоусты - это молебен, который совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры. "Сорокоусты, - пишет св. Симеон Солунский, - совершаются в воспоминание вознесения Господня, случившегося в сороковой день после воскресения, - и с той целью, чтобы и он (умерший), восстав из гроба, вознесся в сретение (то есть навстречу - ред.) Судии, был восхищен на облацех, и так был всегда с Господом". Сорокоусты заказываются не только о упокоении, но и о здравии, особенно о тяжелобольных. Молебен - это особое Богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны совершаются перед литургией и после нее, а также после утрени и вечерни. Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учения отроков, при стихийных бедствиях, в нашествии иноплеменников, при эпидемиях, в бездождие и т. д. Другие молебны принадлежат к частному Богослужению и совершаются по просьбам и нуждам отдельных верующих. Часто во время этих молебнов происходит малое освящение воды. Записка на молебен начинается с указания, какому святому возносится молебен, пишется, о здравии он или о упокоении. Затем перечисляются имена тех, о ком будет возноситься молебное пение. Когда будете подавать записку на молебен, скажите служителю, заказываете ли вы водосвятный молебен - в этом случае совершается малое освящение воды, которая потом раздается верующим, - или же обычный, без водосвятия. Можно заказать поминовение живых или усопших на месяц, на полугодие, на год. В некоторых храмах и монастырях принимаются записки на вечное поминовение. Если вы подали заказную записку, то имена, написанные в записках, произносятся на молении вскоре после чтения Евангелия. По окончании Евангелия начинается сугубая (то есть усиленная) ектения - общий вопль к Богу, троекратное "Господи, помилуй!" Диакон призывает: "Рцем (то есть да скажем, будем молиться, говорить) вей от всея души, и от всего помышления нашего рцем!" В двух прошениях мы усиленно просим Господа услышать нашу молитву и помиловать нас: "Господи, Вседержителю, Боже отец наших, молитися (то есть молится Тебе), услыши и помилуй. - Помилуй нас, Боже..." Все находящиеся в храме просят о Патриархе, о епископе, о священнослужебном братстве (притче церковном) и о всей "во Христе братии нашей", о властях и воинстве... Церковь молится о милости (чтобы Господь умилостивился над нами), о жизни, мире, здравии, спасении, посещении (то есть чтобы Господь посетил, не оставил своими милостями), прощении, оставлении грехов рабов Божиих братии святого храма сего. В последнем прошении сугубой ектений диакон усиленно призывает помолиться о плодоносящих и доброделающих во святом и всечестном храме сем, труждающихся (для храма), поющих и предстоящих людях, ожидающих от Бога великие и богатые милости. Плодоносящие и доброделающие - это верующие, которые приносят в храм все необходимое для Богослужения (елей, ладан, просфоры и прочее), которые жертвуют деньгами и вещами на благолепие храма, на содержание труждающихся в нем. В определенные дни за сугубой ектенией следует особая ектения об умерших, в которой мы молимся за всех усопших отцов и братьев наших, просим Христа, бессмертного Царя и Бога нашего, простить им все прегрешения вольные и невольные, упокоить их в селениях праведных и, признавая, что нет человека, который бы не согрешил в своей жизни, умоляем Господа даровать нашим усопшим Царствие Небесное, где все праведные упокоеваются. Во время ектений диакон произносит имена тех, кто указан в заказной записке, и призывает на них благословение Божие, а священник читает молитвы. Затем священник произносит молитву перед Престолом, громко называя имена из записок. Обычай чтения записок с именами во время сугубой ектений идет еще с древних, апостольских времен - "диакон поминает диптихи, сиречь помянник усопших". Диптихи - это две таблички, сделанные из бумаги или пергамента, сложенные как скрижали Моисея. На одной из них писались для чтения во время священнодействия имена живых, на другой - усопших. Почему надо молиться об усопших Наши отношения с ближними не прекращаются после их смерти. Смерть прерывает только видимое общение с ними. Но в Царстве Христовом смерти нет, а то, что мы называем смертью, есть переход из временной жизни в вечную. Наши молитвы о усопших - это продолжение наших отношений с ближними. Мы, верующие в то, что наши усопшие не умерли, веруем и в то, что Премилосердный Господь по молитве нашей простит души, умершие хотя и во грехах, но с верой и надеждой на спасение. Церковь - это живой организм, по выражению апостола Павла, Тело, Главу которого составляет Сам Господь Иисус Христос. К Церкви принадлежат не только верующие, живущие на земле, но и те, кто скончался в правой вере. Между живыми и усопшими должно происходить живое, органическое единение, - ведь и в живом организме все члены связаны друг с другом, каждый исполняет что-либо для жизнедеятельности всего организма. Наша обязанность - заботиться о тех членах Церкви, которые окончили свое земное существование, и нашей молитвой облегчить состояние усопших. Многие перед смертью не успели сподобиться таинства покаяния и святого причащения, умерли неожиданной или насильственной смертью. Усопшие уже не могут сами покаяться, дать милостыню. Только принесение о них Бескровной Жертвы, молитвы Церкви, милостыня и благотворение за них могут облегчить их загробную участь. Поминовение усопших прежде всего составляет молитва за них - домашняя, и особенно церковная, соединенная с принесением бескровной жертвы на божественной литургии. "Когда весь народ и священный лик стоит с воздаянием рук, и когда предлежит страшная жертва, то как не умолим Бога, прося за умерших?" - пишет святитель Иоанн златоуст. Но кроме молитвы о усопших мы должны всячески проявлять милость и совершать благотворения, потому что "милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех" (Тов. 12, 9). Святитель Иоанн Златоуст советует: "Почти умершего милостынями и благотворениями: ибо милостыня служит к избавлению от вечных мук". Преподобная Афанасия, сказав, что "если грешны души усопших, то за благотворения живых в память их приемлют от Бога отпущение грехов", добавляет: "если праведны, то благотворительность за них служит к спасению самим благотворителям". Поэтому необходимо, чтобы за наших усопших как можно чаще возносилась молитва и Бескровная Жертва. Принесение за умерших Бескровной Жертвы облегчает их участь, хотя бы они были уже и в аду, ибо Бескровные Дары, приносимые к жертву, пресуществляются в Плоть и Кровь Христовы, так что Он Сам приносится в жертву ради спасения нашего. Как правильно поминать усопших Обычай поминать усопших встречается уже в Церкви ветхозаветной. С особой ясностью о поминовении усопших упоминают Постановления Апостольские. В них мы находим как молитвы за усопших при совершении евхаристии, так и указание на дни, в которых особенно необходимо поминать усопших: третий, девятый, сороковой, годовой. Таким образом, поминовение усопших - это апостольское установление, оно соблюдается во всей Церкви и литургия за усопших, принесение о спасении их Бескровной Жертвы есть самое сильное и действенное средство к испрашению усопшим милости Божией. Церковное поминовение совершается только о тех, кто был крещен в православной вере. Панихиды по самоубийцам, а также по не крещенным в православной вере, не совершаются. Тем более эти лица не могут быть поминаемы на литургии. Святая Церковь возносит непрестанные молитвы об отшедших отцах и братьях наших при всяком богослужении и особенно литургии. Но кроме этого Святая Церковь творит в определенные времена особое поминовение всех от века преставлыпихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнуты внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды называются вселенскими. В субботу мясопустную, перед сырной неделей, накануне воспоминаний Страшного суда, мы молим Господа, чтобы Он явил Свою милость всем усопшим в день, когда наступит Страшный суд. В эту субботу Православная Церковь молится о всех усопших в Православной вере, когда бы и где бы ни жили они на земле, кем бы ни были по своему социальному происхождению и положению в земной жизни. Молитвы возносятся о людях "от Адама до днесь усопших в благочестии и правой вере". Три субботы Великого Поста - субботы второй, третьей, четвертой недель Великого поста - установлены потому, что во время преждеосвященной литургии не бывает такого поминовения, какое совершается во всякое другое время года. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви, и установлены эти родительские субботы. Церковь во время Великого поста ходатайствует об усопших, чтобы и им Господь простил грехи и воскресил их в жизнь вечную. В Радоницу - вторник второй седмицы по Пасхе - с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, в надежде воскресения и наших усопших. Сам Спаситель сошел во ад проповедать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название "радуница", или "радоница". Троицкая родительская суббота - в этот день Святая Церковь призывает нас совершать поминовение усопших, чтобы спасительная благодать Святого Духа очистила грехи душ всех от века усопших праотцов, отцов и братий наших и, ходатайствуя о собрании всех в Царство Христово, молясь об искуплении живых, о возвращении пленения душ их, просит "упокоить души прежде отшедших на месте прохлаждения, яко не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже сущий во аде исповедания дерзнут принести Тебе: но мы, живые, благословим Тя и молим, и очистительный молитвы и жертвы приносим Тебе о душах наших". Димитриевская родительская суббота - в этот день совершается поминовение о всех православных убиенных воинах. Оно установлено святым благоверным князем Димитрием Донским по внушению и благословению преподобного Сергия Радонежского в 1380 году, когда он одержал славную, знаменитую победу над татарами на Куликовом поле. Поминовение совершается в субботу перед Димитриевым днем (26 октября по старому стилю). Впоследствии в эту субботу православные христиане стали творить поминовение не только воинов, за веру и отечество положивших свою жизнь на поле брани, но вместе с ними и за всех православных христиан. Поминовение усопших воинов совершается Православной Церковью 26 апреля (9 мая по новому стилю), в праздник победы над фашистской Германией, а также 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи. Обязательно надо поминать усопшего в день его смерти, рождения и именин. Дни поминовения надо проводить чинно, благоговейно, в молитве, благотворении нищим и близким, в размышлении и о нашей смерти и будущей жизни. Правила подачи записок "О упокоении" такие же, как и записок "О здравии". "На ектений же больше поминаются новопреставленные или значительные строители обители, и то не более одно или два имя. Но проскомидия самое важное поминовение, ибо вынутые части за усопших погружаются в кровь Христову и очищаются грехи сею великою жертвою; а когда случается память кого из родных, то можешь подать записку и помянуть на ектений", - писал в одном из писем преподобный Макарий Оптинский.

ПОМИНОВЕНИЯ КОГО НУЖНО И МОЖНО ПОМИНАТЬ В ЗАПИСКАХ

Православный сайт СИМВОЛ-ВЕРЫ предоставляет услуги по заказу молебнов
в
Иерусалиме. Заказать требы о вас и о ваших близких на Святой Земле
.

http://www.simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Главное моление о здравии живых и упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии (или накануне вечером) подать в церкви записки с их именами (вписывать можно только крещеных, православных). На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их здравие или за упокоение, а в конце литургии опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия в знак омовения Христом человеческих грехов. Будем помнить, что поминовение на Божественной литургии — это наибольшее благо для тех, кто нам дорог. Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест. Затем указывается вид поминовения: «О здравии» или «О упокоении», после чего крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины). Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы). Количество имен в записке не имеет значения; надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее. Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких. Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма. Во избежание смущений следует помнить, что различие в ценах (заказные или простые записки) отражает лишь разницу в сумме пожертвования. Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении. Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор. Во время же заздравной и заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких. Касаясь дополнительных сведений о человеке, упоминаемом в записке, нужно сказать следующее. Единственное, что нужно знать совершающему проскомидию священнику, — это имя христианина, данное ему при крещении или (для монахов) при постриге, а также священный сан или степень монашества, если таковые имеются. Многие, правда, указывают в своих записках перед именами некоторые сведения о возрасте, звании или положении своих сродников, например, мл. (младенец, то есть дитя до 7 лет), отр. (отрок или отроковица — до 14 лет), в. (воин), бол. (болящий, болящая), закл. (заключенный, заключенная), пут. (путешествующий, путешествующая), уб. (убиенный, убиенная). Православная Церковь не приветствует такого обычая, но и не возбраняет следовать ему. Не указываются в записках фамилии, отчества, мирские звания и титулы, степени родства. Не стоит писать «страждущего», «озлобленного», «нуждающегося», «заблудшего». В записках «О упокоении» усопший в течение сорока дней по кончине именуется «новопреставленный». Кроме общих богослужений (литургия, вечерня, утреня) в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами (так как они совершаются по требованию, по заказу прихожан), в том числе молебен (о живых) и панихида (об умерших). Они совершаются обычно по окончании литургии и заказываются там же, где принимают записки и продают свечи. Молебен можно заказать Спасителю (благодарственный, о болящих, о путешествующих и др.), Божией Матери (разным Ее иконам) или почитаемым святым — по желанию прихожанина. Бог благоволит, чтобы мы получали помощь от Него в своих нуждах через молитвы к Богородице и святым. Так, например, молитвы перед иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша», к святому мученику Вонифатию, праведному Иоанну Кронштадтскому помогают от недуга винопития; святитель Николай Чудотворец является покровителем путешествующих, помогает выдать дочерей замуж, вообще скоро отзывается на различные просьбы о помощи; святые воины Феодор Стратилат, Иоанн Воин, благоверный князь Александр Невский и другие, а также Иоанн Предтеча покровительствуют православным воинам; в болезнях мы прибегаем за помощью к великомученику и целителю Пантелеимону, святым врачам-бессребренникам Косьме и Дамиану; название же многих икон Божией Матери (например, «Всех скорбящих Радость», «Споручница грешных», «Умягчение злых сердец», «Млекопитательница», «Милующая», «Скоропослушница», «Целительница», «Неопалимая Купина», «Взыскание погибших», «Нечаянная Радость», «Утоли моя печали», «Призри на смирение») говорит о том, что Она — наша усердная Заступница пред Богом в различных нуждах. В конце молебна обычно священник совершает освящение икон, крестиков, кропя их святой водой и читая молитву. Панихида служится перед кануном — особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких. Записки на молебен или панихиду оформляются следующим образом: вверху указывается вид записки (например, «Молебен благодарственный Спасителю», «Молебен Владимирской иконе Божией Матери о здравии», «Панихида»), а далее пишутся имена обычным порядком. Во многих монастырях существует особая треба — поминовение живых и усопших во время чтения Псалтири (таков древний православный обычай). В монастырях и храмах принимают записки для поминовения живых и усопших христиан на 40 дней (сорокоуст), на полгода и на год. В этом случае имена записываются в поминальный синодик и братия обители или храма в течение указанного срока за каждым богослужением молится о наших сродниках. Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших близких (особенно усопших), — это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия.